圓開的天地
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---第61講---
《卷62 台南開心法師》──心經71卷
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初入，到我們這個五蘊、十二入、十八界，你這些若去真實了徹的話，當下就是聲聞境，能夠離苦得樂。
這個四諦的當中就是說，這些四轉四聖諦，這個五蘊、十二入、十八界，這些就是生滅四聖諦，十二因緣就是還滅這個無明，解脫這個生死，這叫做四果羅漢，當下呢！叫做無生四聖諦，再來呢！找本來面目能，夠把這個四聖諦轉無量四聖諦，對治一切眾生的苦惱，所以你若能夠找到本來面目，這個就能夠利他。
所以把這個四聖諦就是說，四轉四聖諦就是說，這個道諦轉來三觀妙用成妙智，把這個道諦轉三十七道品造聖德，教化眾生，所以這個道滅集苦，以道能夠開朗四諦，四轉四聖諦，能夠轉無量四聖諦，現在這個四諦就是說，你就能夠轉無量四諦，能夠教化眾生，這樣的話，你的功德無量。
所以金剛經有講，你若能夠以般若波羅密多及四句偈，最好能夠深入般若波羅密多心經都通徹，能夠三觀妙用教化眾生，最少你也能夠用這個四諦轉無量四聖諦來教化眾生的話，你的功德比恆河沙的須彌山的金銀琉璃寶石的布施，更大的功德，所以用這個四諦能夠轉無量四諦來利益眾生的話，功德無量。
所以我們學佛呢！就是說到這個四諦轉無量四諦，得要看是你有執著或不執著，還有我法二執，這叫做權教菩薩，若是究竟菩薩，就是八地以上，這個呢！就是無這個二死，二死永亡，而且呢！他的無所得，所以到究竟的無所得，才是真正不退轉的菩薩。
為什麼無所得呢？就是無始以來這些塵沙無明要度盡，所以教化眾生就是在度塵沙無明，所以才無所得，為什麼會無所得？我們欠人的，還人家而已，没什麼，没得討。
所以本俱的性德，講回來，我們的內心本俱的，哪裡有所得呢？像我們一面明鏡，我們的本來面目像一面明鏡，被這些土沙將我們掩没了而已，你說無明嘛！是土沙蓋著，不是無明，土沙蓋著也是明，我們當下凡夫當體依然是明，迷故，不了解自己，對外執取，所以著這個外∼外塵。
所以你若回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，所以把這些塵沙若度盡，這個無明若盡，叫做大圓鏡智，所以倘若這些塵沙無明你既没度盡的話，哪裡能夠做佛？所以安立這個無所得，所以進而去行化。
菩提薩埵就是說，教化眾生，上求佛法，下化眾生，菩提就是覺，正知正覺，薩埵就是有情，所以覺悟一切眾生皆有情，所以我們菩薩就是覺有情，所以簡略叫做菩薩，菩提用這字菩字，薩埵用這字薩字，所以菩薩就是覺有情，所以覺有情呢！就是無所得，普化眾生，這個因緣應該的，眾生若没成佛，他就没有辦法，所以這個無始，這個塵沙無明没度盡的話，没有辦法，所以眾生若成佛，他才能夠成佛。
所以這個微細，所以自利利他，所以他的精神有徹證徹悟到這個宇宙人生萬徹，所以到底徹悟什麼？就是宇宙這些秘密，揭開這個宇宙的秘密，宇宙就是這個真空妙有。
我們的明，初次迷，三細，少許微細的惑，微細的無明，本來面目没有一個開始，没有一個終止，所以無始劫以前我們的明，叫做空淨明，本來面目明故，要說有嘛！無一物，所以空，你說無嘛！寂寂淨淨，所以空淨明，所以為了明呢！明就能照，照呢！照到山河大地，所以有照，空成有，空成有，所以有這個山河大地呢！一念的動，所以微細的無明，精明合一，才來這個世間投胎，所以精明合一來這裡，成這個六和合，就是有這個眼耳鼻舌身意，合成對外六塵執取。
所以無始以來，被這個六塵的迷惑造孽，迷這個外塵造一切的業識，為了有這個身體，造這個殺盜淫，難免呢！有這個殺盜淫，有這個業力的牽引，在這個生死不息，所以這個生死不息的當中，被這個五蘊的驅使，把我們這個念頭因緣成自然，造業來，執持來，所以這個自然的漩渦解不開。
所以佛跟我們講，苦海萬中波，回頭是岸，在這個苦惱的當中，在這個污泥內，我們這個心像蓮花一塵不染，這樣呢！同時，果與花同時，所以就是說，你若回光反照，審察自己，找到自己，找到本來面目，喔！這樣就是佛。
所以同時，我們是迷的佛，佛是覺悟的佛，所以也是就是都俱足在的，所以我們就是迷在這個自然的漩渦裡，你若能夠回光反照，審察自己，找自己，把我們一切的妄念能夠轉來正念，所以理論若没圓徹，没捨這個貪瞋癡這關的話，免談！
所以初學呢！首先要捨這個貪瞋癡，貪瞋癡若捨的話，這些十惡就捨，所以要成佛的話，首先要捨這個貪瞋癡，才能夠回光反照，審察自己，問我們自己，所以把這個五蘊、十二入、十八界，這些能夠了徹，看我們有妄亂的思想否？思想有端正否？審察自己，找這個本來，為什麼這個會明照？想就是我們的明照，這個明是什麼？這個本來面目是什麼？
所以我們心，對我們的心地呢！去下功夫，找我們本來的，才能夠成就，所以你若能夠找到本來的話，這樣就是佛。
＠本文：復次，二乘也不是有了覺悟嗎？...。 一四五頁 15行
在止於至善」（覺滿）的道理相同。 一四六頁 06行
我們現在又再來講呢！這個二乘，什麼叫做二乘呢？二乘就是說緣覺，到叫做這個聲聞，因為二乘也有覺悟了，這個覺悟呢！對這個五蘊、十二入、十八界這個了解，這也是覺悟，這叫做聲聞，能夠這個，了解這個見思惑，圓斷，所以有這個真理能夠圓徹，這樣的話能夠解脫這個生死，這樣也是覺悟
云何他就是依然覺悟的人，怎麼不能成為佛陀呢？所以佛陀呢！佛是印度話，我們前曾講了，印度的話叫做佛陀，譯我們這邊的話呢！叫做覺者，因為覺悟，是到底覺悟什麼？
這個二乘是執在那偏空，所以這個偏空的道理，所以入空不敢出假度生，所以這個叫做自覺未圓，因為還未親證這個真實，雖是理論圓徹，能夠解脫這個生死，所以他的悟呢！還在偏空的理體，還執持在這個空，著空，所以不能圓滿。
所以尤其是二乘，只是自利，不敢出假度生，只有是說僅解脫生死，所以解脫這個叫做生死而已，因為他這個聖者，因為對這個生死問題能夠解脫，但是這個還不能成這個菩薩，所以雖是說有覺悟來講，尚還是迷在這個我執與法執。
為什麼迷在我執與法執呢？他到四果羅漢宿命通達，了解眾生皆有情所以三界像火宅，眾生大家都是冤家，因為了解到眾生大家我們有虧欠人，都有感情在，所以看得到不是夫就是妻，就是自己的親人，所以都有一個因緣，所以活嚇得不敢出來，怕人要向他追討，所以他的覺悟呢！只有能夠解開這個分段生死，不用來生，不用來死，不過這個變易生死，還未解脫，所以有自覺而已，没覺他，所以還不能到這個覺者的資格，所以還不能講叫做佛，不能做佛。
為什麼這個覺者？菩薩也是覺悟的人呢！他菩薩有自覺，有覺他，他有在利他的精神，云何怎麼不能叫做佛陀呢？所以因為他的覺他的精神呢！無始的無明與塵沙未圓，所以他這個功德未圓滿，因為這個塵沙無明未盡，到等覺菩薩還是有微細的無明未盡，所以到等覺菩薩呢！佛就又為其授記，授記得要一生的補處，再來一世來做佛，再來這個凡聖同居土，開導這個佛法，利益眾生，這樣自覺覺他，覺行才有圓滿，這樣才有究竟是佛。
佛是我們眾生來將祂公認的，本來的呢！要怎麼有所得呢？所以你若究竟呢！言語道斷，心行處滅，講不到，怎麼講都不能達，所以得要去親證，冷暖自知，究竟是什麼？圓明覺真，所以圓明什麼？宇宙人生萬徹，所以自性充滿宇宙，這個呢！真正圓明妙覺。
所以因為菩薩呢！這個福還未足，因為他的聖德還未俱足，所以才不可說叫做佛，因為還有微細的無明未盡，所證的還未圓滿，未圓滿什麼？就是還有塵沙，像一面明鏡，一粒沙就有一粒沙的無明，所以就一粒沙都没卡著了，所以鏡底就連一粒沙就没有，才叫做圓滿，圓就是圓證，就是圓滿，所以叫做大圓鏡智，大圓滿，能夠明照宇宙，一塵不染，所以這樣才叫做佛。
像等覺菩薩，因為這個無明像說這個月，十四的月與十五的月的差別，雖然我們看十四的月也圓滾滾，不過不足圓，還再有一絲絲未圓，所以因為這樣呢！還未圓滿，因此不能稱做佛陀。
所以在這三乘的聖者呢！因為三乘就是說這個聲聞、緣覺、菩薩，這三乘，因為二乘只是獨覺，獨覺而已，自己覺悟了，自利自己，所以有自利的精神，没利他，没有辦法，所以你没出假度生，所以不能夠成就，所以佛陀不時在苛責這些羅漢，說你們這些焦芽敗種，敗滅佛種，為什麼會不時罵呢？就是說你没發心，你只是利益你自己，只是充實你自己，不敢出假度生，這種呢！敗滅佛種，所以你這個是叫做外子，不是佛子，得要做菩薩，才是真正的佛子。
為什麼菩薩叫做佛子呢？菩薩叫做分證如來，分證，他一直教化眾生，所以生生世世，不時來遊戲人間，教化眾生，這樣呢！才能夠度塵沙這些無明，所以菩薩就是這種偉大的精神，所以才叫做菩薩。
所以我們上面曾講，佛陀呢！不光是覺者，可以說大覺者，所以你若没說大覺者不能說是適當，因為聲聞也是覺悟的人，也是覺，而緣覺也是覺，菩薩也是覺，因為佛就是自覺覺他，覺行圓滿，所以才叫做大覺者，
是怎麼大覺圓滿呢？世間的佛法就是祂來開導，能夠開導眾生，種種的因緣成立，讓你能夠破迷顯真，求證事實，有這個真理才能夠去修習，你倘無真理的話，不能回光反照，不能三觀妙用，理論若没圓徹，不能去修證，所以理論得要圓徹，而能夠去實行六度萬行，普化眾生，這樣才叫做菩薩。
所以佛陀就是超越，能夠用這些理論來教化人，就是祂開導的，種種的佛法都是祂親口開導的，所以才叫做大覺的聖者，叫做大覺者，所以三乘的聖者呢！不可叫做大覺者，只有佛才叫做大覺者，所以祂就是三覺圓，菩薩就是依佛的教化，順從佛的言教來教化眾生。
須到等覺菩薩，像彌勒佛，現在還再彌勒菩薩，來日能夠再下生，他現在佛法若滅盡的話，他才再來開導，所以才將其公認叫做佛，所以他就是開導佛法來啟化我們，所以叫做人天聖者，當下能夠開導這個佛法來教化眾生，為什麼？他就是大覺悟的人，才能夠開導這個佛法啟化我們。
菩薩是無始以來直直學來的，所以依然是以這個佛的言教來啟化眾生，至於一生補處就不同了，將這些佛法再來開始進而去開導，現在的菩薩，現量的菩薩就是以佛陀這些言教存在，照這些言教的開導，教化眾生，所以他叫做菩薩，不能做佛陀，所以也不能叫做大覺者。
所以就是說，菩薩就是說，這個分證如來，分證漸進，你漸進教化人，漸進教化人，所以這個無始以來這些眾生若度盡，這些度盡，這些塵沙無明，這樣就是說無始劫以來，我們這些有情眾生，我們都跟他有一個關係，所以若度脫他的無明解開，能夠成立這個佛道，這樣我們就是没虧欠他。
所以這個眾生的無明若盡，眾生若成佛，我們就是成佛，所以我們若没度眾生的話，不能成就，所以我們要學這部心經得要覺悟，我們要先自利，就是覺悟要利他，有這種的精神的話，才能夠成就一切。
所以這個就是說，佛就是三覺，三覺的道理像是說，以這個大學，這個儒教的大學在講的，「在明明德」，就是自覺，就是說儒教的道理，你若能夠明徹，這是自己自利的，「在親民」，就是再來做老師，再教人，所以「止於至善」，就是圓滿，所以這個自覺覺他，依然同體，這個道理。
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所以這個理論若没去圓徹的話，不能圓證這個事實，不能夠回光反照，審察自己，( B面 )…
這個行使一切，才能夠教化眾生，自利能夠又兼利他，所以這個就是說，没一個，没有理論不能修證，須有理論才能夠修證，而有修證呢！同時能夠自覺覺他，你若覺行圓滿，這樣叫做佛陀，這個道理我們要了解。
所以三世還不能，三世諸佛得依這個般若，所以依這個般若的妙用，來利用這個身體來教化，所以菩薩就是以自利與利他，自覺要覺他，所以有這個精神呢！所以能夠圓證這個真實。
所以用這個三輪體用，身輪應化自如，應什麼身得度就化什麼身，所以利用這個身，叫做這個法身，這個身來遊化人間，這個就是來遊化所以身輪應化自如，意輪能鑑機，所以了解對方的機緣，能夠對機，口輪能說法，能夠對機說法才能夠開導眾生，所以要了解這個道理，所以倘無這個自利，而有到究竟三輪體用，才是真實的菩薩，這些就是三輪體用，時時來遊戲人間，教化眾生度塵沙，這個就是這樣。
這些道理我們要了解說，每一個佛就都相同這樣，三世諸佛就依這個般若，而來教化眾生才有辦法。
＠本文：「得阿耨多羅三藐三菩提」。......。 一四六頁 07行
..........其實得未嘗得，因本有故。 一四六頁 08行
所以我們這個覺滿，覺滿就是阿耨多羅三藐三菩提，所以得呢！這個因為修證的功夫，修證未圓覺，得要修證，「得」其實無所得，哪裡有得？因為我們本來面目俱足圓滿，所以這個因為未圓滿，所以這個修證的當中，有所得，得什麼？就是由這個始覺，這個始覺智來契合我們的本覺理，所以理智能夠合一。
始覺智是什麼？始覺就是說凡夫迷，我們用這個回光反照，審察自己，這個理論能夠圓徹，審察自己，能夠審察本來面目是什麼，究竟是什麼？所以因為這個始覺，有這個理論叫做始覺，開始了解，而能夠三觀妙用，回光反照，審察自己，找自己，
所以有這些理論能夠圓徹，才能找到本來面目，所以始覺來契合我們的本覺智，本覺，本來面目，你若能夠找到本來面目的話，這樣叫做理與智合一，已經成立，有這些理論能夠圓徹一切，修證本來面目，這叫做本覺圓滿，圓滿我們的本覺的，本來就是俱足性德。
所以這個本覺理就是這個開始有這個理論可對外啟化，所以這個三觀妙用就是說對外一切這個假，理論能夠通徹，利用這個假，我們來徹悟我們本覺，以這個假的理論開始圓融我們的事實，實證我們的本來的。
所以我在說的法，萬法就是都明故，都是假，非真，你們聽到能夠徹證徹悟，這個才是正法，這個就是以得，以智得，有這個理論才能夠完成這個智慧，有這個智慧呢！內在通達這個就是本覺，本覺的理，所以叫做謂之空。
空就是我們的本來面目，破迷顯真，了解這個外的假，內就是明照，有照無物，這個空義通達，了解這個真空實相，這個真空實相就是我們的本覺，本覺智，這個本覺智呢！就是能夠開發這個真如理體，有這個真如才能夠成這個外用的理體。
所以內在第一義就是本來面目，這個疑是凡夫疑鬼疑怪，聖者是義，真義，了達真義，理論圓徹，所以自證事實，所以叫做空，空就是這個義與理能夠分齊，就是說以慧能夠成智，以智成理，以理圓通這個事體，事事能夠無礙，理事能夠圓徹叫做中道，中就是把這個內在與外緣能夠配合，理論能夠圓徹，所以理論若圓徹，對理空有才會無礙。
因為理論同時能夠俱足相應一切，這個就像說我現在想到糖甜，而這句糖甜的聲音呢：無一物，是假，假是假一個名相，不過俱足，同時你若有相應的話，就有俱足，因為這個糖就是事體，甜也是我們的本覺，吃到的這個冷暖自知。
所以這個糖甜，這個是假設這個名相，同時若没俱足相應的話，你若對外國人講，糖甜歸甜呢！講不通，没相應，不能了達，你們聽到能夠通達，就是這個理論能夠圓徹，事理圓融，事與理能夠圓徹，事事無礙，理事能夠圓徹，你們聽到，你們這個內在就有這個空的甜，空相的甜，所以這個甜是你們有吃到糖的甜，不是我說的糖有甜，我講的聲音既没糖，也没甜。
所以究竟這都是我們實證到那裡，了解到那裡，所以大覺者就是一切圓滿通徹，所以由這個本覺能夠徹證這個真理，才能夠開導，開導眾生才能夠達到究竟，所以究竟二字呢！就是說阿耨多羅三藐三菩提，所以這個叫做究竟覺。
所以其實呢！面面都本俱，大家就面面都是佛，因為我們是迷的佛，迷！依然是本性仍在，本來面目隨緣不變，不變隨緣，迷呢！在這個自然的環境，才有這個生死，不能解脫，悟呢！是本覺明照，所以因為迷昧的眾生依然是佛性，所以心、佛、眾生，三無差別，要做佛或不做佛都我們的心，萬法唯心，一切依心。
倘若要做佛的話，你要對這個經論能夠圓徹，能夠修證事實，所以我們修證事實得要覺他，倘若有覺他，覺行圓滿，當下即是佛，所以本俱的性德，每一個都能夠成就。
所以佛陀就是說，祂能夠得到這個阿耨多羅三藐三菩提，譯我們這邊，阿就是無，耨多羅就是上，阿耨多羅就是無上，三藐叫做正，所以三藐叫做正等，三藐叫做正等，三就是正，藐就是等，正等，三菩提就是正覺，三就是正，菩提就是覺，所以合在起來講的話，叫做無上正等正覺。
為什麼叫做無上正等正覺？就是宇宙人生萬徹，所以萬徹，所以叫做無上，所以每樣能夠圓通一切，宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉這樣才能夠叫做無上正等正覺。
所以因為方便，這個方便說，所以我們普通才稱做正覺，所以因為這個方便說才叫做大覺者，叫做覺，其實這個覺二字呢！尚還稱不上，所以你若了解的話，無眾生可度，無佛可成。
為什麼會無眾生可度？佛就在說法度眾生，祂說没說法，為什麼無說法？祂說的是言語啊！在教化你們，所以隨緣得度，隨你的因緣，雖是我說一句糖甜，各人的甜不同，所以佛說：「一音演暢，隨類各得解」，隨你的因緣，所以人一句，解得十幾句，有的一句都聽不進，所以隨你的因緣去覺悟，所以說的是假，你們聽到通徹了解的就是真，所以才無法可說，無眾生可度。
是怎麼無眾生可度？你們要自度，不是佛能夠度你，你們自己不自度要怎麼做佛啊？所以要自度，為什麼無佛可成？佛是一個名相，本來面目本俱，圓明覺真，所以你若三覺圓明，這個本來面目圓滿宇宙，俱足，所以叫做圓明覺真，這樣叫做大覺圓滿，所以叫做妙覺明，可以說妙，妙就是說妙覺明照，宇宙人生一切萬徹，徹證這個宇宙的真理，苦、空、無常、無我。
所以宇宙的真理就是說，萬有！迷的眾生都墮落這個因緣與自然，所以宇宙的秘密就是因緣與自然，漩渦我們的苦，所以苦都我們想的，萬法唯心，一切依心，迷也是眾生，悟也是這個自性本俱，當下都是明，迷呢！無明。
因為為什麼會無明？迷失自己，被這些物質生活，為了這個錢財、美色、愛慾、名利，將我們侮弄，漩渦在這個自然，這個我執與法執，外就這個錢財、美色、愛慾、名利，內就是我們的身心迷執，有一個你的我的有一個我執，要達取到這個我的目的。
所以為了這個我，這個身體謂之我，所以有這個身體的對待呢！迷失自己，侮弄自己，所以造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都是我們內在這個心量，被這個外塵的污染，生出這個貪瞋癡，才使得這個身體會對外去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這個十惡不赦。
所以彌陀經跟我們講，你要到極樂世界，所以離十萬億佛土，為什麼說離十萬億佛土呢？因為這個無始無明的塵沙，喔！無量無邊，他跟你譬喻這個十萬億佛土就是說，這個像我們本師釋迦牟尼佛，現在我們這裡的教主，祂的教主的管轄呢！剛好三千大千世界一個佛土，每一個佛，都有三千大千世界的佛土，所以一佛土。
所以十萬億的佛，看多少？所以叫做無央數，無央數，所以讓你數不盡，所以這個無央數，你得要度脫這些塵沙無明呢！得要三阿僧祇劫才度得盡，究竟三阿僧祇劫多久？這是一個譬論而已，可比我們這個台南市內都來圍個大的城起來，那城極高，而這個市內，這個城內呢！全部都囤積稻穀，囤積得尖尖地，一百年來拿一粒，要拿到這些稻殼盡，看要多久？叫做無央數，講不完，數不盡。
所以你要到究竟覺，你没斷這些塵沙無明，絕對没有辦法，所以我們無始以來被這個無明遮住，就是漩渦在這個自然的境裡，所以自己不了解自己，在侮弄自己，蹧踏自己，所以這樣謂之眾生，你若回光反照，找到本來面目，這樣叫做聖者，這個的差別，這個無上正等正覺，這個就是究竟，三覺圓滿。
所以我們現在就是在自利的當中，聽若不懂要怎麼自利？所以你既不曾吃到糖，只就我說糖甜，你也無滋味，嘴裡無滋無味，要怎麼了解這個糖甜呢？你既然是聽不懂，就是没滋味一樣，聽懂是你們自己有的，本俱的，就是你們有吃到糖，才聽到糖會甜，你若没去吃到糖，哪裡聽到糖會甜呢？會甜是你們自己會甜的，不是我說你們才會甜，所以無始以來，你們就本來就俱足，所以你們本來就是吃到糖了，我說糖甜你們才有甜的。
所以這個自利的當中就是我們理論，自己自性通達的，所以佛法無量義，這個佛法無量無邊的義理，雖是說無量無邊，法界自性通，一切的法呢！我們的自性通達的，不是佛講給我們的，對！倘無佛來開拓的話，我們依然没有辦法。
所以我們一切的經典都是没價值，你說没價值嘛！很有價值，所以我說：「聖人造真經，真經非是聖」，對！這些佛經呢！是聖者造來的，極有價值，你若看不懂的話，那像地上垃圾，所以真經非是聖，「大道存文字」，佛的大道理呢！存在這些文字上，所以這個大道存文字，「文言不詮真」，這個語言與文字呢！不能詮真，真詮自證悟，這個真理呢！是我們自證自悟的，不是這些文字與語言通達的，是我們聽到，自己再啟悟出來的，像我說糖甜一樣，是一個名相，以假顯你們的真，所以方便說說你無言說，方便而已，說方便，用這個理論來圓和你這個實證真實的理體，理體上是你們的圓證的，不是我說就有的。
所以事實上，現在我說你們能夠了解，這叫做聞證，聞證呢！當下跟這個悟證同等，有的自己去坐禪，自己去開悟，這個自己自悟的，那叫做悟證而已，悟證與聞證同等，你有悟證也得行證，所以叫做信解行證，你悟證若没行證，依然是相同，知解宗徒，無效，依然是自利而已，不能利他。
所以這個出家，這個比丘，這個出家人有四種，而比丘有四種的講法，比丘叫做乞士，譯我們這邊叫做乞士，也可以說福田僧，也可以說應供，而也可以說怖魔。
為什麼叫做這個那福田僧呢？就是他能夠將人開導，讓人心地能夠開朗，會教人種福田，所以他須有福報才能夠供養到僧伽，種福田僧，所以他跟你開示，能夠讓你離迷，而證真，破迷顯真，所以這樣叫做福田僧。
所以他有到那個資格讓你應供，所以理論能夠圓徹，實證自己，這樣能夠怖魔，所以能夠開導人這個心魔，解開這些迷亂的思想，這叫做我們的心魔，所以叫做怖魔。
所以出家人怎麼有分作四種呢？一種叫做有差僧，有差就是說，有在修證，有在看經，自己自利，有差，不會做這個壞的，就是諸惡莫作眾善奉行，這樣叫做有差僧，一種無差僧，無差就是說出家人你就完全吃飽對罵，冤家吵架，這樣哪有差呢？無差僧，跟社會相同，依然是凡夫，再來一種啞咩僧，就像啞吧不會說法，你只是自利不會講經，叫做啞吧僧，啞咩僧，一種實僧，實就實證，把這個佛的言教能夠再開導，能夠教化人，叫做實僧，能夠自利利他，叫做實僧，所以這個和尚就有這四種，所以有差與無差，與啞吧僧與實僧的差別。
所以這個學佛呢！像牛毛，成道像牛角，所以這個像這個無差僧，所教人他就無差別，没有這個理論，教人也是不知曉，不懂教不懂的，所以要怎麼修行？你都無理論，没修證，要怎麼圓徹？
(第62卷完)
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