圓開的天地
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---第62講---
《卷63 台南開心法師》──心經71卷
【一四六頁 08行─→一四七頁 16行】
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初入，從這個經典趕緊去通達，所以來聽呢！能夠自利，所以自利的當中呢！能夠從我們的心地下功夫，佛法指歸自己，對我們的心地法門而已，佛没在講對外的，對外就是迷，外有所得，對這個外境有一個感應與保庇的話，這個都不對，要神通變化，這也都不對，對外在執取的，喔！有人來對你感應啦！喔！有人來將我們度啦！這樣就不對了，其實得要我們自度。
所以佛法指歸自己，了解自己，創造自己，没對外在妄迷執著，對外執取，要有神通變化，要有感應與保庇，這都外道，實際真實對內叫做佛法，叫做佛教，對外就是外道，這個要了解這個差別，（現在今晚，因為我身體没多好，我講到這裡就好）
＠本文：阿譯為無，耨多羅譯為上，......。 一四六頁 09行
..没有平等普遍心，不能稱為正等。 一四六頁 16行
現在我們前在講這個阿耨多羅三藐三菩提，我們以上這個阿耨多羅三藐三菩提呢！我們前曾講了，阿耨，阿就是無，阿就是無，耨多羅就是上，所以阿耨多羅就是無上，三藐謂之正等，三謂之正，藐謂之等，再來三菩提就是正覺，三就是正，菩提就是覺，合起說叫做無上正等正覺。
所以我們學佛就是為了這個正覺，正呢！是能夠相反，這個邪的對待，邪是顛倒，造業，這個邪就是不正，正就有正無邪，有邪就不正，所以覺呢！覺就是不迷，迷就是不覺，有覺就不迷，有迷就不覺
這是為什麼講呢？所以了解這個正確的真理，有了圓悟這個一切，你若理論没圓徹，不能修證，不能圓悟，所以就是正確的調整我們的心理狀態，能夠覺悟本來面目，所以這個就是調整我們本來面目，正正確確才能夠覺悟，所以你有覺悟的話，就没有這個顛倒執著一切，所以有顛倒妄想，究竟呢！是一種無正智的人，没端正的思想。
所以我們今日要學呢！首先就是端正我們的思想，所以一種的思想若能夠端正，才能夠成立這個正智，所以這個思想不端正的人呢！絕對都是妄迷執著，顛倒就是說，倒頭覆，頭去當做腳底，頭向地，腳向天，這樣叫做顛倒，為什麼叫做顛倒呢？自己妄迷執著，妄迷自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以顛倒來蹧踏自己。
所以這個矛盾就是說，一種的矛盾的戲論，種種不了解自己，在侮弄自己，蹧踏自己，以苦為樂，喝醉酒，顛顛倒倒，說他很快樂，所以這叫做顛倒，一種的不正確的思念，所以我們學佛總要就是調心不調身，而愚人是調身不調心，學佛就只是端正我們的思想。
所以這個我們來講這個凡夫，為什麼叫做凡夫呢？凡夫就是不覺，佛就是正覺，你說不覺嘛！見聞覺知，這是凡夫所迷的一種不正確的見聞覺知，眼睛來看而胡亂想，這樣胡亂愚愚癡癡，所以疑，而疑能生怪，所以這叫做不正確，這個没真正的正確的思想，這樣叫做不覺，所以這個不端正的思想就是違反自己，自己不了解自己，所以不覺就是不了解自己，迷在外面，被這些六塵的侮弄，造一切的矛盾。
有一種外道呢！這個外道的說法就是邪教，為什麼叫做外道呢？没求自己，在求外面，没求自己，在求外面，所以對外有感應與保庇，會神通，種種能夠變化，那種就是外道，對外在求的，佛學没對外，是針對我們的心，針對自己，了解自己，創造自己，那麼這個創造自己，要怎麼創造呢？就是常見自己過，不說他人非。
外道呢！都在說外的是非，而在對外求人來幫我們忙，望人幫助，所以「信就會得救」，這就足矛盾，望人來將我們救的，這個就是對外求，人要將我們救，就像當瞎子在被牽，瞎子得被人來牽，没被牽一枝柺杖叩地走，不曾走過的所在呢！没法走，所以人要來牽，須看有時間來牽或没時間來牽呢！
我們佛法就正宗的目睛，自己走路，自己了解自己，創造自己，所以不用求別人，既没在求保庇，也没在求感應，那麼若這樣要求什麼？求我們自己的心，回光反照，找我們本來面目，所以才能夠達取我們真實，要通達宇宙人生萬徹的究竟。
因為眾生就是無知，無知就是不了解，這個生死由來他不了解，究竟生要從哪裡來？死要往哪裡去？不知曉，不了解我們本來面目呢！無始以來陷在這個因緣與自然，對這個因緣與自然的圈套拔不開。
所以無始以來陷在這個因緣與自然，所以才受到這個外境六塵的傳染，所以有這個身體，有這個我，所以這個妄念執著，都是為了這個我，所以為了這個假的我，不了解本來的這個本覺真心，所以我們自己埋没自己，侮弄自己。
為什麼埋没自己呢？所以這個三細起六粗，這我以前講很多，恐怕又再講重覆，耽誤時間的寶貴，所以三細起六粗來就是被這個五蘊的迷惑，為什麼會叫做五蘊呢？五蘊就是這個色、受、想、行、識，因為埋没這個五蘊，這個色，第一個色就是我們這個身體，這個臭皮囊，有我們這個身體與有外的這個山河大地，這個六塵一切，所有這些呢！這個身體與這個六塵的和合。
那要怎麼和合呢？就是這個受，有這個眼睛耳朵鼻嘴，有這個身體的感受，所以感受這個六塵，我們這個思想才會不端正，被這些六塵，這些六賊，將我們搶我們的心，把我們的心拿出去外面，所以迷執在外面，遺失自己，所以把我們這個思想，這個心顛倒，拿出去外面，不能了解自己，所以能夠妄想執著，都是這個五蘊的驅使，我們的意識，第六意識這個妄念，才會生出貪瞋癡。
所以這個行，色受想，想就是第六意識這個妄念，這個貪瞋癡，這個行就是第七識，心與身合一，對外的執著造業，造什麼業呢？因為這個身心受這個外塵的財、色、名、食、睡，這叫做地獄五條根，所以為了金錢、美色、愛欲、名利呢！將我們拖倒下去，所以才不覺，迷在這個外塵，心的貪念造業，而來害自己。
所以這個五蘊就是調整我們的心理狀態，讓我們了解這個思想顛倒夢想執著，這個第七識的身心合一，對外取著呢！這個第八識才會差這個身體去造殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這個就是我們的顛倒執著，迷失自己，侮弄自己，蹧踏自己。
所以迷而不覺，而且執著不捨，無始以來著這個五蘊的驅使，所以不能打開我們的執著鎖，你這個執著鎖既打不開，難脫這個煩惱門，關住了，被這個執著鎖，鎖住了，我們的煩惱門打不開，所以遺失自己，才在侮弄自己，不能找到本來面目呢！迷而不捨，永遠在苦海萬重波，在這個生滅，這個自然的生滅，將我們叫做漩渦住，絕對没有辦法解脫。
所以謂之不覺的眾生呢！與這些外道的心向外求的一切，都是顛倒矛盾，不能頓開這個生死由來，不能回復找到我們本來面目，所以呢！在這個是非顛倒造業，所以都是妄一切，邪念一切，所以我們的邪念很大，什麼叫做邪念呢？就是貪瞋癡這個三毒，這個最惡孽，所以你的思想若没著在這個貪瞋癡的話，這個邪念就没有，所以問題呢！我們的真心被這個五蘊將我們拘束，漩渦在這個自然的生死，永遠不變，在這裡在生死輪迴。
所以苦海萬重波，回頭是岸，都已在苦海中要怎麼回頭呢？就是教你回光反照，找到我們本來面目，能夠覺悟自己，了解自己，創造自己，所以以迷反悟，證入我們的自性，這樣就是回頭是岸，回過來找我們自己，問我們自己，常見自己過，不說他人非，我們一絲的不對，最可憐，害到自己，我們若没不對，一切都是造成我們自己。
所以世間無非就是惡業，所以我們這個心在這個污泥中埋没，没有辦法，所以就是說我們學佛的人要從心地下功夫，我們的心地，我們這顆心呢！入污泥而不染，就是像蓮花，你若能夠回光反照，審察自己，這顆心，找我們的心，問我們的心，這樣的話能夠端正的思想，造一切正確的念頭，所以找我們本來面目，找得到才能夠成正覺的資格，若没從我們的心地下功夫的話，絕對没有辦法成正覺的資格。
所以這個正等，現在講這個正等，我們了解到，正而不偏，現在正就是不偏，而從正覺來講，正就是不邪，而這裡正等就是不偏，理論有圓徹有平等，所以理論有圓徹，有平等，所以理論有圓徹的話，又再能夠平的心，不變，所以自覺覺他，所以没有一絲僅我們私己獨得，所以就是自覺後，得要有這個平等的心。
要怎麼平等呢？眾生的苦就是我們的苦，眾生這麼多的苦惱，我們自己來了解，而來自己解脫，這樣對嗎？不對！所以我們有正法，得要平等心，我們自覺得要平等覺他，所以自利能夠利他的精神，所以能夠弘揚佛法，永遠行這個六度萬行，所以這個工作呢！是我們要做的。
所以做人呢！迷惑這麼久，侮弄這麼久呢！我們若不了解自己的話，很可憐，所以現在簡別來講呢！就是說自利要利他，這個二乘，什麼叫做二乘？聲聞與緣覺叫做二乘，所以這個只是自利，没利他，這樣叫做獨覺，孤獨羅漢，没有辦法。
雖是說二乘依然有正法，有歸這個正覺，不過他但求的只是自利而已，没能力得以利他，這樣是偏行不正，自了漢，不夠資格，不夠平等，所以不夠那個慈心，不了解那個慈悲，慈就是平等，悲就是悲願，平等的願力，要普化眾生，所以他不夠這個真實大慈大悲的心，不夠平等的心，所以這樣不能達取到這個正等，所以要達取到這個正等，得菩薩以上的資格。
＠本文：「無上」，三覺圓滿，萬德具備....。 一四七頁 01行
............及五不翻中的尊重不翻。 一四七頁 07行
現在我們從無上再來講，是怎麼會没從無上先講呢？就無上正等正覺，是怎麼會從正覺先講呢？所以要我們了解這個無上是究竟義，為什麼無上？就是三覺圓滿才可以說無上，所以自覺覺他，覺行圓滿，所以能夠萬徹俱足。
這個你要了解到這個自覺就是二乘的聖者，覺他是菩薩的境界，無上就是圓滿，叫做覺他圓滿，這個就是他的聖德，俱足他的聖德了，為什麼俱足他的聖德呢？就是莊嚴這個身心，教化眾生，他的智慧來圓滿，說法給眾生，所以自覺覺他，所以就是他的聖號，這個聖德圓滿，才能夠叫做無上。
所以你若没親證到自覺覺他能力的話，没自證到那裡，不能確實的證明，什麼證明呢？就是他的聖德，當下我們本師釋迦牟尼佛四十九年的說法，所以祂就是平等不偏，所以祂的智慧的結晶流傳到現在，尚且還存在。
所以因為祂的智慧的結晶，就是現在此時這個經典中，與祂的聖德來造成這個圓滿，所以你有智慧能夠圓通一切，你没有那個聖德來說服這個眾生，没資格可說無上，無上二字呢！可以說聖德無上，智慧無上。
為什麼聖德無上？祂的說法，祂的言教，能夠含藏宇宙，所以叫做華藏，祂的智慧呢！能夠徹證宇宙人生的秘密，所以從實證的方面呢！正確，祂的理論實在圓徹，宇宙人生萬徹，祂的聖德方面，四十九年的說法，無非都是為眾生，平等，所以祂的悲智圓融，才可以叫做三覺圓，才能夠成立這個無上的正等正覺，所以就是說，一切呢！圓滿祂的福慧。
所以這個無上二字，就是說簡別菩薩，可以說他的分證如來，可以說他有到正等正覺，菩薩可以說到正等正覺，為什麼呢？菩薩真實，這個真俗二諦，觀察得很清楚，能夠了達宇宙人生萬徹，不過教化的聖德未圓，所以菩薩才没資格得以無上，他有到資格得以正等正覺，没資格到無上，就是說無始無明塵沙未度盡，所以没資格得以再來一生補處為佛，所以你到這個自覺覺他，要覺行圓滿的話，須到又再佛的授記，再一生補處才能夠做佛，所以到等覺菩薩，還是没資格得以無上。
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譬如說，這些叫做二乘，與已經權教菩薩 ( B面
)…著這個我法二執，還我有在說法，我有在度眾生，這個呢！還迷執在這個，所以這個我執與法執未亡，没資格得以稱做正等正覺，不只是講無上而已，雖是說他有正覺，還未到正等，為什麼叫做正等呢？無眾生可度，眾生是我們應該的，普化來講是人家他自度，不是我們度的，所以這樣才有夠資格，没說法，没度眾生，平等週遍，眾生的苦就是我們的苦，這樣才能夠正等正覺。
所以權教菩薩只是有正覺，還未到圓滿平等，所以其他二乘∼緣覺聲聞，那只是自覺而已，不能夠覺他，所以唯有自證，不能利他的精神，智慧還未充足，還没到資格稱做正覺，所以智慧還未圓滿，就是没資格得以做正覺。
即使你到等覺菩薩都還有微細的無明，這個微細的無明還未圓滿，就是無始以來這些塵沙，這些無明，還再一絲絲，所以這個無明若没度盡，這些塵沙依然没有辦法，所以雖是你無明盡破，不過那些塵沙就是無始的無明來的，所以這個等覺菩薩還是有微細的無明，所以才不能成為這個稱做無上，雖是有利他的功德，就是說還未圓滿，所以眾生還未度盡，還不能成佛。
所以因為我們菩薩就是有情，覺悟無始以來，還有這個情的驅使，所欠的這個情業未盡，所以這些我們欠人的没還到盡，這樣就是還未圓滿，我們無始以來所造的業力，你若到叫做到四果羅漢，宿命通達，他就嚇得命了，了解三界內都是火宅，三界如火宅，眾生都是冤家，所以嚇得命，所以因為這樣呢！不敢出來普化眾生，為什麼不敢出來呢？怕被情拖去，還人没了，人家要討啊！所以對這感情債未圓呢！所以可憐。
所以這個上面這個佛果，要求證真實到無上的話，因此不了解這些，即使你再怎麼修，你能夠修到正等正覺，對！這樣呢！不夠資格，要有到正等正覺，還得三阿僧祇劫才有辦法。
什麼叫做三阿僧祇劫呢？這是印度話，譯我們這邊的話可以說無法算多少了，無量無邊，無量數，叫做無央數，數！數不盡，所以才譬如一個說，我們這個台南來造大城，而整個都裝稻穀，裝得尖尖地，一百年來拿一粒，那要怎麼算多久呢？所以才叫做無法算，不能算。
所以這個覺他的功德未滿，所以要求上這個佛果，没有辦法，因為這樣才可以說正等正覺而已，不夠格得以稱做無上，所以這個無上二字呢！唯有佛與佛，所以宇宙一切無量無邊的佛都是平等，福慧俱足，就是都有夠自覺，覺他那個果證，才可以說無上這二字。
所以十方諸佛皆以福慧圓滿，究竟圓滿，這個才算足夠資格可說無上的正等正覺，所以這個正覺是自覺，正等是覺他平等，無上是覺滿，自覺覺他，覺行圓滿，所以有正覺就有正等，有正等圓滿，才能夠無上。
所以阿耨多羅三藐三菩提這九字呢！不過簡直，這個無上正等正覺來講，因為怎不直接講無上正等正覺呢？怎會講這個梵音，梵音就是印度話，他們那寫的是叫做梵文，所以他們的說法就是說，他們就是天人的後裔，而他們說的就是天音，所以他們這樣呢！這個阿耨多羅三藐三菩提，這個在這個四例翻就是翻字不翻音。
為什麼會翻字不翻音呢？因為有這個五不翻中，尊重不翻，是為什麼尊重不翻呢？他那雅音不翻，所以這個自古以來，所以這個四例翻經與五不翻經的當中，我們在這個尊重的當中呢！不可來翻。
所以這個你若要了解這個無上二字呢！不是那麼簡單，唯有等覺菩薩又再授記，再來一生補處後，圓滿，才可以說無上，所以要做佛，依然得來世間，有這個苦樂參半的當中來教化眾生，佛的尊稱就是我們大家將祂稱呼的。
所以這個覺不是普通來講得通的，覺是覺者，佛就是大覺者，為什麼大覺？就是宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，才可以說大覺，所以這個就是說，這個無上正等正覺，現在我們說了解這個不翻的意思，而這個無上，我們得要了解到能夠三覺圓滿，才能夠徹證這個三覺圓，才能夠無上。
所以我們現在就是尊重，這個佛的悲智圓融，這個雅音不翻，尊重不翻這個意思。
＠本文：現在明諸佛得智果的文，.........。 一四七頁 08行
.........而證無上佛果（三菩提）。 一四七頁 16行
現在要明白諸佛的這個智果，所以我們舉這個三世，為什麼叫做三世呢？所以過去無量，以此時是現在，未來呢！無量，剎那變化就過去了，剎那就過去了，未來無盡，現在剎那而已，所以這個三世呢！得要明白菩薩，所以這個斷惑證果的因，所以我們前的文中呢！講得很清楚。
所以若這個三世呢！照理論來講的話，可以說指我們這個十方，十方是遍滿宇宙，叫做十方，所以我們這個十方的菩薩，所以這個我們現在是簡略講菩薩，其實得要菩提薩埵，菩提就是覺，薩埵就是有情，所以在這個有情的眾生，要了解我們自覺，也得要覺他，所以這個經文的當中呢！要我們一般都簡略叫做菩薩，這個是一般我們中國的這個文字的，雖然說是懶得說，雖是這個簡說依然也是很明瞭，而其實得要菩提薩埵，這個才可以這樣講的。
而這個三世就俱足十方，十方依然就是依這個三世，這個三世就是時間與空間，十方呢！一切這都叫做空間，所以十方就是這個橫與直，所以這個一切無量無邊，所以東西南北，上下一切都無量無邊，所以這個無盡才可以說十方，十方是無盡，而無盡是這個宇宙，所以這個無量無邊，無盡一切，所以都有諸佛。
所以我們這個無量無邊的諸佛菩薩，應該都依此這個般若，倘没用這個般若，不能夠修證，為什麼没這個般若不能夠修證呢？般若二字呢！其實要講的話，講不到，你說講不到嘛！我們面面本俱，大家都俱足，迷呢！凡夫，所以你若依這個佛法深入，大家都俱足。
為什麼會依這個般若才能夠親證這個究竟呢？所以這個般若的法門實在很微妙，可以說大微妙，不可思議，講不到，為什麼講不到呢？這個般若是極妙，什麼妙呢？為什麼會這麼妙？就是依這個般若能夠開我們的執著鎖，倘没依般若的話，不能開我們的執著鎖，所以有這個般若的妙慧才會啟開我們的迷執，才能夠打開我們的煩惱門，所以微妙就是依這個般若能夠找到本來面目，這個只有心經一卷具足三藏十二部，那麼要成佛呢？你若依這個般若二字就是究竟了，有到般若二字的話，就是究竟了。
所以般若波羅密多心經一卷可以成佛有餘，因為般若呢！能夠含藏十二部，三藏十二部一切總包，三藏十二部的經典呢！尚還不足，為什麼尚還不足般若二字？這個我們經有在講，諸佛菩薩得依這個般若究竟這個就是般若二字就是佛母，倘無般若來生不能做佛，所以般若才能夠生佛，所以叫做佛母。
所以十方諸佛，也可以說過去、現在、未來要成佛的，若没所依這個般若二字，免談！所以要成佛無般若，免談！所以要成般若的話，得要從這部心經，色空能夠圓融，能夠三觀妙用，能夠行三十七道品，倘没這樣的話，免談！
所以經典看多少都還是門外漢，為什麼呢？所以佛的入門，學佛的入門倘無這個五蘊、十二入、十八界，不了解的話，都還是門外漢，五蘊、十二入、十八界，這叫做學佛的入門，你若没對這些入，免談！
所以首要從這些入，貪瞋癡不捨的話，一步都不入，貪瞋癡若没捨的話，所以都在皮上在抓癢，抓不到癢，没有辦法，即使你多會講經，多會說法，貪瞋癡你若執住，那都没資格得以成就，為什麼？那是知解宗徒，没資格，所以這個貪瞋癡不捨的話，不能行證，所以這個貪瞋癡要捨的話，得要理論能夠圓確，能夠圓解理論，理論若不能圓解，没有辦法，所以有理論圓解，得要再實行實證。
所以學佛呢！首先捨這個貪瞋癡，再來深入這個五蘊、十二入、十八界與這個十二因緣直入直證，能夠圓解理論，理論能夠圓徹，才能夠修證事實，所以理論能夠圓徹，依然得再行證，所以叫做信解行證，這樣才能夠圓證事實，才有究竟，所以般若若没俱足，不能圓證無上，要圓證到這個無上，就是這個究竟，所以這些不了解的話，没有辦法。
我們現在綜合起來講，以前我們這個心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，這個究竟，為什麼罣礙呢？所以這個牽在這個生死的業因，為情故，為情生，為情死，所以牽罣在這個情，漩渦在這個自然，這個情從哪裡來呢？就是這個因緣成立，因緣成立，自然成立，所以這個因緣自然，牽罣在這個因緣自然。
所以我們這個三法印，諸行無常是因緣法，所以這個諸行無常，是生滅法，這個無常是生滅，因緣生因緣滅，自然生死，漩渦在這個自然的生死中，牽罣在這個業因，有這個因緣的業，所以因為有這個因緣，成立這個業緣，這個因，有因有緣，難免有牽罣，牽罣在這個情，有情，有感情，有感情的罣礙，難免生出這個恐怖。
所以罣礙就是生死的業因，恐怖就是生死的業果，所以這個因緣生自然的果證，漩渦在因緣與自然的當中，來顛倒夢想執著，所以這個顛倒夢想執著就是生死的淵源，惑業苦，所以這個三惑，為什麼叫做三惑呢？無明惑，所以這個無明煩惱才有這個業惑，所以惑業苦這三惑。
所以我們現在要學的就是要遠離這個顛倒夢想，究竟要來了解這個三菩提，所依的這個正法能夠得以成這個正覺，所以三菩提就是這個，離開因緣與自然，所以還滅這個自然，生出這個非因緣與非自然，這樣的話，我們回光反照，找到我們本來面目，這樣叫做正覺，既然是有正覺，就脫離這個一切的業因業果。
(第63卷完)
---第64講---