圓開的天地
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---第63講---
《卷64 台南開心法師》──心經71卷
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有餘涅槃與無餘涅槃，我們前曾講二乘∼聲聞、緣覺，這都是入空没出假，這叫做小涅槃，有餘的涅槃，尚還有，有什麼，無始以來的無明塵沙，這都欠人的都還未還人，所以不能都斷一切的煩惱，没有辦法解脫生死。
所以涅槃二字是，涅而不生，槃而不滅，所以能夠深入這個理論，理解自己，造成自己，這樣叫做自利自己，能夠斷這個生死，這樣叫做有餘涅槃，菩薩呢！是成就一切的福德智慧，所以有這個一切的福德，就是說有這個慈悲平等，這叫做福德，就是我們的聖德以及我們的智慧，能夠三根普被，度化眾生，没有這個智慧，没有辦法，你没有智慧不能圓融這個聖德，有智慧没有聖德，依然不能夠成就。
所以這個聖德與智慧圓滿，才能夠無上，菩薩雖是說福德與智慧有俱足，不過利他的精神未滿，這種人叫做權教菩薩，還有我在度眾生、我在說法，這個都是有所得，所做的不能達到無所得。
所以到這個無所得的精神才是究竟的菩薩，這種得八地以上，叫做不退轉，這種的做法呢！就是悲智依然有在圓融，有平等心，這叫做分證如來，這種叫做佛子，以外，你有到正覺，依然不可做佛子，你到四果羅漢，這都可以說叫做外子，没有資格得以做佛，他都不敢出來度眾生，只是自利，這樣没有辦法，所以他死羅漢不能成佛，依然得行菩薩道，所以能夠到究竟，自覺覺他到究竟的圓滿才能夠無上。
所以這個你倘既了解，既然是無這個生死的業因，所以因為菩薩親證到這個平等無罣礙，為什麼無罣礙呢？他就是說法無住，就是無所得，所以以無所得的精神來教化眾生，所以有這個無所得的精神，無這個罣礙我在度眾生，無這個我的牽罣，而也没在度的牽罣，這樣的話，自然而然永遠解脫，你若有一絲牽罣，這樣還再没有辦法，没資格。
所以你就是無牽罣，就是無所得，安立這個內在，有自主義，所以這個無所得，無牽罣，這個安立這個自主義才能夠說法自在義，說法若没自在的話，不是這個真實的菩薩，所以菩薩就是永遠没牽罣，永遠無牽罣的話，就是解脫。
所以要深入這個究竟二字的話，得要分證，所以要三阿僧祇劫來遊戲人間，真實能夠通三輪體用，身輪應化自如，應什麼身得度就應什麼身來遊戲人間，意輪能鑑機，口輪能說法，所以學佛菩薩就是對機，能夠說法。
這究竟二字呢！就是無所不通，無所不曉，佛法無量義，法界自性通，自性圓滿，親證這個說法自在，所以你安立般若，般若就是究竟無所不通，無所不曉，有這個妙照才可以說般若。
所以有這個般若二字來實行實證，才能夠究竟自覺覺他，覺行圓滿，才能夠達到無上的佛果，所以叫做三藐三菩提，無上正等正覺，這個就是因為有這個三覺圓才能夠究竟，到等覺菩薩還不可說究竟，到等覺菩薩還不可說無上，得再一生補處來開拓這個佛法，再來成立，有這個佛法，這樣人們才能夠仿傚。
所以我們現在仿傚佛，就是讚佛，因為我們今日有在學佛才得讚佛，你若没要學佛，讚佛没有用，可比說我們若没讀書，拜孔子何益？為什麼拜佛没益呢？你既没要學，不會成就，拜没有用。
有的說：「嗯啊！我就在念經，而我在拜佛，這樣我就是在修行了」，矛盾！修行二字，修是自利，修集一切的經典理論，能夠圓徹來自利，能夠深入經藏，才能夠生這個智慧自覺，所以有自覺，要覺他的精神，所以圓融這個自覺，才能夠覺他，所以要證到這個無上正等正覺没從這個佛法深入，没看經，没聽經，理論没圓徹，不能修證，自己都不能了解自己，要怎麼做佛？
所以我們這個拜佛，為什麼會用香花茶果？要了解說，佛若須我們來用香讓祂聞，用花讓祂嗅香，讓祂賞美，要用茶來讓祂喝，或來拜四果來給祂吃，若這樣想就矛盾，不懂道理的人，不了解拜佛的真義，為什麼我們要拜佛呢？就是尊重，香花茶果就是在讚佛，拜佛就是尊重。
為什麼須得用香花茶果呢？所以我們點一枝香，一心，我們的心為這枝香，什麼會為這枝香呢？就是讚佛的聖德很香，我們的心依然要像佛那麼香，所以祂的聖德留存這個經典，使得我們此時有這些經典可看，所以尊重祂的聖德，花呢！尊重祂的美德，為什麼美德呢？祂這些三藏十二部的經典能夠華藏一切的真理，宇宙人生都藏在這個經典裡，所以華藏，所以祂的美德圓滿，為什麼須得拜這個茶呢？所以我們茶若用這個茶葉來用就不可了，這樣拜佛不莊嚴，要用清茶，茶是讚佛，祂的智慧，所以你這個經論的當中，祂的智慧都留存在這個經典
所以「聖人造真經，真經非是聖，大道存文字，文言不詮真，真詮自證悟，無文不成真」，你說不著文字嘛！不對，是不可著這個文字魔，文字是假，是佛的聖德與祂的智慧，流傳在今，不過祂的聖德與祂的智慧都留存在這個經典。
雖是這樣來講呢！這些文字不能詮真，所以這個文言不詮真，不能詮那個真實，為什麼這些文字不能詮這個真實？你若不懂字，你所看豈能懂？不懂！能夠懂字，你看的理論不懂，這樣依然没有辦法，所以文言不詮真。
真詮自證悟，這個真理是我們自證自悟，我不時在論說糖甜，是一個名糖，是一個名甜，豈有糖與有甜呢？是這個語言能夠圓融這個事體，假使像說美國人，外國人一切，你說糖甜的話，甜那在甜呢！甜在哪裡？他即使有吃到糖，也不會甜，所以英國人來看到我們這些文字，豈能夠開悟？不過能夠開悟的話，是我們通達這個真義，我們自己倘既不通達的話，你即使怎麼看都没有辦法，所以真詮自證悟，真理是我們自證自悟的。
你說没這些，不用這些文字嘛！矛盾，所以有的學佛學到一半，然後都以禪宗說：「不著文字」，不了解到六祖所說的不立文字，與佛所說的不立文字，就是跟你說這些文字是假啊！你可別依文解義，時時執著這些文字就是真，矛盾！我們自性本有俱足，無非只是從這些文字將我們啟開而已，可別著這個文字，是本來就俱足，你若没吃到糖，跟你說甜，你怎麼甜你都不能甜，我說糖甜是你自己有吃到，無非是一個名相，圓通這個事體而已，這並無糖與無甜，是你自證，你有去吃到糖，你才能夠親證到這個真甜，這個冷暖自知，不是這個文字有這個真理，真理是我們的審察真實，我們的通達，這個是我們自己有的，所以可別著這個文字，所以才跟你說，不立這個文字，可別說不用到文字。
雖是說緣覺能夠自證自悟，那是小乘法，解脫生死而已，没真實有佛的開拓呢！不能成立這個真詮，來讓我們揭開我們的迷津，有這些理論，才圓證這個事實，所以你若没覺悟到這個究竟，免談！雖是有這部心經來講，一個看，一個成立，他的看與別人的看，各人冷暖自知，這個因緣的差別，根機深的人，所以把這部心經看過，他就圓徹一切了。
果人呢！像六祖，只是一句：「應無所住，而生其心」，這樣人家就開悟了，為什麼一句就開悟？他就本俱，本來就已經成果了，缺人指點突破而已，所以一句就開悟了，開悟什麼？本來面目，所以一首偈就是說：「菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，所以因為人家就是果人了，當下就無生死了，這個身體不是我們的，所以他所說的就是這個真空∼本來面目。
可我說的不同了，因為神秀所講的呢！「身是菩提樹」，他用這個身來利用，「心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，所以你了解你本來面目，得要時時去擦這個鏡，也須得再去深入，去研究，去自覺，六祖並不是啊！本來即是了，本來即是。
我所講的就是說：「無樹無菩提」，無這個身體焉有菩提可講？「明鏡心即台」，你倘没從這個心地去下功夫的話，哪裡了解這個是明呢？所以明鏡心即台，「身是無常物」，現量這個身體，有這個身體的話，是生老病死的，不能永遠常住，所以這個無常的物件，臭皮囊，「無住無塵埃」，你不要住就好，身心若離開，哪裡有塵埃可講呢？
所以這個，對這個理論若没圓徹，没去親證，没去了達，不能生成這個究竟二字，所以這個究竟義呢！才能夠達取到這個無上。
＠本文：【餘論】 或曰，前文說「空不異色。 一四八頁 01行
.誠非初入門的人所能窺見其奧妙者。 一四八頁 09行
我們把這個，這部心經以前所講的「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅密多，故得阿耨多羅三藐三菩提」，到這個止，已經這個正文已經講完。
現在依這個，我們現在再來討論這個，前這個以無所得故，所以承上起下，所以前文有這個色空的問題，為什麼「色不異空…空即是色」？這四句的道理，我們要明確，了解真實，這個真實義若没通達的話，我們學佛呢！變成没有用，這個都是在說智慧，可明明就有怎麼講無？而一下子講有，一下子講無，翻來覆去，忽有忽無，忽無忽有。
所以呢！我們要確實了解這個色空，為什麼色不異空？這個不異是中道，這個色就是說包括山河大地與我們這個身體，一切這個六塵，所以空呢！空是我們本來面目，對外可以說真空妙有。
所以這個色空的問題，我們要了解，可別是非顛倒，所以這個空解到窮空，解到叫做到那時的矛盾去，都是邪見空較多，所以這個色不異空就是說，對外這個事體與我們這個身體，所有的東西，不異是我們的本來面目，空是指我們本來面目，所以有這個明照，所以空不異色，本來明故，明照萬物，不異明明照照，這個內在明照，所以這個就是三觀妙用，外要了解到一切萬有都是假，為什麼是假呢？「因緣所生法，我說即是空」，萬有緣生緣滅這叫做假，所以因緣成自然，所以因為我們這個身體就是自然，是父母的因緣和合，才生我們這個自然的身體，有我們這個自然的身體呢！也是依然我們不異，没離開我們這個自性，迷呢！變成思想。
所以「色不異空」，我們的身體没離開我們的思想，「空不異色」，這個思想没離開這個外一切的緣起，現在講的這是都簡單，「色即是空，空即是色」，我們一切對外物質精神，這個就是我們的需要，這個「色即是空」，萬有即是我們的本來面目明照。
「空即是色受想行識」，這個本來面目即是有這個身體∼色，這個色身，對外六塵的接觸，所以起這個受，就是有這個耳朵眼睛鼻嘴，所以有這個五官，有這個五根，所以對外的五色，裡面的思想，這個第六意識，所以外這個五塵配合我們的意識，心所法，所以外變六塵，這個，這個心所法，內一半外一半，這個之前都講很清楚。
因為我們的對外執取，所以我們的本來面目呢！受這個身體，有這個六根六塵來和合，所以根塵識，所以攝受一切這個外塵，所以為了這個外塵的財色名食睡，為這個錢財、美色、愛慾，接受這個外塵的愛欲，這個第六意識，這個思想遂顛倒。
所以這個想，想就是第六意識，這個思想顛倒夢想執著，變成貪瞋癡迷幻，所以受這個迷，這個貪瞋癡一起，身心合一，所以我們這個第六意識合這個心，對外迷執，有這個我與你，所以這個明故，有這個明
( B面 )…
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所以造一切的矛盾，行使一切的這個迷執，這個思想顛倒夢想執著，所以這個第八識差這個身體，造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，這都為這個身，有這個自然的境，對外執著，我們的自性迷昧，所以才說這個空，色與空。
所以明明就有，哪裡講空呢？因為這個空，要了解到對外畢竟萬有，所以我們看得到的物質呢！都成住壞，空呢！它的本質∼土，畢竟這個地球依然會破裂，畢竟空，這顆地球若破裂的話，依然歸真空妙有，這個空間就是真空妙有。
所以我們看這個萬有，明明就有，怎麼講無？不是無，空是破我們的迷執顯我們的真實，對外就是說萬有都緣生緣滅，畢竟空，歸納真空妙有，你說無嘛！這個空間，你說空空嘛！一切都微菌，你說空空嘛！地水火風俱足，萬有俱足，是我們没看到，所以這個微妙，所以這個真空妙有，所以才說空，有嘛！没得看，你說無嘛！緣生，因緣和合就生。
所以這個，現在了解這個「是故空中無色」，這個就是無受想行識，本來面目本來就是空，空就是本來的這個明明，你說明嘛！不對，是我們的思想一念，一念若起，迷呢！造一切的業惡，一念的善呢！造萬善，所以都是我們一念。
所以這個，我們的本來面目，本來就無一物，你說無嘛！明故，所以三細起六粗，本來就是空、淨、明，你說三嘛！無一物，你說無嘛！明故，所以明呢！無一物謂之空，你說空嘛！寂淨，所以空、淨、明，所以三，三即一，明故能照，有照呢！山河大地，明明照照，這個照這個萬有，這個空生有，所以微細的無明轉動，這個明照，所以這個淨轉動，動呢！這個明與這個精，精明合一來投胎，分成六和合。
所以這個起初就是這個三細，就是本覺迷故，所以根本無明來，有這個身體，對這個外的執取，變成枝末無明，所以漸漸造業，所以環轉在這個，漩渦在這個自然中，永遠死後要再找一個身體，所以永遠漩渦在這個自然。
所以我們現在了解的就是這個生死事大，你若找到本來面目，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，你若能夠了解你的本來面目的話，本來就不生不滅，所以無所得，本來就本俱的，我們的本來面目像一面明鏡，迷呢！像在爛泥巴裏，你說在爛泥巴裏嘛！依然也是明，因為被這些污泥將你染住，不能照出來。
所以因為我們無始以來，被這個五蘊的遮蔽，所以照不出來，你說照不出來嘛！當下也是明照，你說明嘛！不對，變成落射影，是我們的思想是我們的念頭，所以這個念頭就是本來的明照，所以這個一念起的話，所以善惡的差別，差之一絲，距之千差萬別，在一念的精差，心若念善，一切都是善，心若念惡，心就是惡業，所以在這個，漩渦在這個自然的境界，對外身心迷執，物質精神被這個名利、物質、生活種種，將我們漩渦
所以我們要了解到，你若回光反照，審察自己，找到自己，這個本來面目就是明故，有照無物，才解空，所以在這個空相，所以就是說你要明白，這個明明，照！有照無物，所以明空，明明空而非有，所以你了解說這個明照中，有照無物。
現在來講呢！菩薩能夠證涅槃，就是說諸佛，諸佛依然是由這個菩薩來成就的，所以我們這個明就是我們的明照，你若能夠以回光反照，審察自己，找到自己，這樣的話，了解自己，創造自己，那麼要能夠了解這個本來面目，得要從心地下功夫，現在這裡這都是說本，没說標，所以這個你若明空非有，即是菩薩，明空非有，所以諸佛依然是菩薩來成就。
倘若這樣翻來覆去，空又而不空，不空而又空，為什麼這個空哪裡這麼多種的空？所以你說空嘛！本來面目是明故，你說有嘛！無一物，所以本來面目，所以空而不空。
所以這個空呢！是一種的明白我們本來的自性，所以因為會這樣說有說空，這都是在解開我們的迷執，打開我們的矛盾，空就是破我們的迷，顯我們的真。
所以尤其這說法的問題，倘没那個圓融說法，理論若不能圓解，這樣的話，一下子有，一下子無，講了會矛盾，所以這個空都說到窮空，所以這個一下子有，一下子無呢！這個你要了解到學佛是智慧，所以你若没學佛的人，聽到這樣會很曲解，曲解說一下子有，一下子無，究竟有是有什麼？無是無什麼？所以若不懂的話，就像戲論般。
其實這個是，這個三觀妙用的價值，什麼叫做三觀妙用呢？空、假、中這三項，為什麼是假呢？就是萬有，對外色聲香味觸法，這六塵的萬有、山河大地一切就都是不能永遠常住，因為緣生緣滅故，曰假！不是說能夠永遠，所以才曰假，內呢！是怎麼會曰空？就是破你這個迷執，我們的思想，我們的想，想呢！迷呢！都對外執著，心向外執持這個萬有，為了錢財、美色、愛慾、名利呢！執著住，所以一種的環境將我們壓迫，造就這個一切的矛盾。
所以這個空義就是在破我們的迷執，要教我們回光反照，審察自己，苦海萬重波，回頭是岸，所以在這個自然的應變呢！永遠生死不息，所以謂之苦海萬重波，一下子生，一下子死，所以在六道在輪迴不息。
因為佛有這個理論圓徹，叫我們得去三觀妙用，為什麼內叫做空呢？破我們這個色身，這個身體，這是假的，這是我們的對待呢！有這個身體才會對外執取，造這個殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄語、綺語，所以有你這個身體故，迷失這個外塵，這個本來面目迷執，被這個五蘊驅使著，對外取著，因為這樣呢！叫你回光反照，審察自己，找我們本來面目。
這個本來明明照照，當下即是，不過你迷呢！變成這個思想顛倒夢想執著，因為這樣不了解，所以才教你解空，叫你回光反照，審察我們這個空相，我們的想就是實相，想火車就火車，想什麼就什麼，對這個心地、這個思想去認識，所以審察真實，因為這樣的話，才能夠了解這個真實，所以有這個審察自己，才能夠了解自己，找到本來面目。
所以你若了解到自己，找到本來面目的話，能夠生出這個般若的真空實相，所以本來俱足這個般若的真空實相，這個你倘没領悟這個三觀妙用的話，不能顯這個中道的理體。
因為這個真空的實義就是我們的觀照審察，從我們內心去審察自己，問自己，第一個的功夫呢！六八因地轉，把我們這個第六意識的念頭，能夠時時來審察，時時來轉，所以這個轉過之後呢！了解這個一切都是矛盾迷執。
所以對這個外，這個事體上會審察真實，顯達這個真義，這個就是我們的審察真實，找到本來面目，為什麼有這個思想？哪裡有這個思想？這個想是什麼？所以想就是相，想就是相，想火車就是火車的相，想飛機就飛機的相，想什麼就什麼的相。
所以這個相，為什麼會有這個相？從這個去下功夫，找我們這個明，本來這個明，所以真實從心地去，能夠找到本來面目，所以即時有這個般若妙慧，有這個真空實義，了達一切，究竟真空實義是什麼呢？就是我們這個明照，審察真實，就是真如理體，萬有都是我們的真如的理體。
什麼叫做真如的理體呢？所以我們顯照妙用，就是真如顯理體，這個妙照能顯這個真如理性出來，所以這個了解到，這就是我們的妙智慧，就是我們的般若妙慧，就是真如理體，什麼叫做真如理體？叫做中道。
什麼叫做中道呢？就是我們的真義，迷呢！疑！疑就是礙，疑鬼疑怪，了徹就是真義，這個義與理能夠分齊，就是我們的慧顯智，智生理，所以這個理能夠圓融一切事，事與理能夠圓融，事事無礙，理事圓融，這樣叫做中道，為什麼叫做中道呢？這個理體上圓融，就是說這個，我說糖甜，這個是理體的圓融這個事體，你們聽到，了解這個事體糖的甜是真實，你們曾去吃到的甜，所以我說這個糖甜，能夠圓融你們這個事實糖甜，所以叫做你的空相中依然是甜，我所說的糖是理體，圓融這個事實的事體，所以叫做空有無礙，你的空與外面這個糖的有，無礙，圓融這個事實，叫做中道。
所以三即一，你說空假中嘛！是我們一心妙用，所以這樣叫做妙解一切，明徹一切，所以這樣就是般若真空實義，所以這個没領悟這個中道圓融的理體的話，這樣會對這個一切的空與有而矛盾的論說，所以這個空有之間呢！要有正確的理論，有正確的認識，徹證這個事實，明瞭一切的真理，理論若不能圓通的話！事事不能圓滿，所以這個是有一個難免呢！發生這個自己迷昧執著。
所以自己不了解自己的話，侮弄自己，所以就是自己矛盾自己，所以一切都受一般的誤會，所以不了解這個空義指這個真空，空就是指外的真空妙有，內呢！就是說本覺明照，這裡現在所講的是真實對這個基本∼本來面目
所以這個小乘的都偏空，小乘就是說我們這個聲聞、緣覺這個二乘的當中，即使你理體有入，依然執在偏空，為什麼執在偏空呢？他了解這個空義，謂已經成道了，所以入空没出假，所以這個不能去度化眾生，這樣的話，所以執在偏空，至若外道呢？對這個見解上就矛盾，迷得不能了解這個空，外道都是執持在外。
為什麼叫做外道呢？就是說我有一個依賴性，有一個依靠，有一個神能夠出力將我幫助，所以這個有一個依靠，望要保庇，這種呢！就像瞎子走路，因為對外執取，叫做外道。
真實的佛法呢！是對我們自己，找我們自己，没對外，找我們的心，以心問心，自己問自己，雖是這樣講，這個理論倘没圓徹的話，自己要找自己呢！没有辦法。
所以我們得要有這個好的認識，了解真實，才不會誤會，所以因為這個小乘，還執在偏空，外道是對外求，就像眼盲望人牽，不了解到我們要叫人牽，人家不知道要將我們牽否？人家要將我們牽，不知道真實要照我們的路線將我們牽否？
所以這個外道都，有的對這個空不了解，所以斷見空，所以不了解這個空的真義，因為斷見就是說，空講成没有了，空講成没有，空就是没有，所以我們佛學，我就是說這個色，空與無，這個就是最高的理論，空與無呢！這個最高的境界。
所以空是破迷，顯我們的真實，是本覺，妙明覺真，這個真空，這個真空是無一物，所以說空，這個無呢！就是非，非什麼呢？這個外是因緣與自然，外這個宇宙一切，都是因緣與自然，我們的本來面目，是非因緣與非自然，所以才「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，所以究竟「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，到這個都無這個生死的論說，這是究竟，所以我們要特別明瞭，可別發生這個誤會與衝突，可別去斷見空。
所以我們了解這個真空是不空，真空而不空就是說，外是真空妙有，內的真空而不空，是明故，明呢！是妙明覺真，所以這個要了解這個真實，所以我們這個要了解凡夫是有，執著這個有，有這個我，有萬物，誤認這個萬物，是有的，不了解這個是因緣和合，所以這個，不了解這個萬有都是真空妙有，這個妙有不是我們這個凡夫能夠去了解。
所以因為這個有呢！凡夫都執持在這個物質精神，所以這樣錯誤，對外取著，外道也是對外，都有這個微妙，能夠看到什麼，能夠變化，能夠有這個外的境，有人會將我們保庇，所以都對這個有執持，能夠神通變化，喔！我能夠什麼，我能夠跟這個無形的講話，喔！人家會來跟你通，所以執著這個外，斷我們這個本來面目，迷見這個一切外有，所以呢！迷失自己，侮弄自己，這個不能真實的成道。
譬如說，一個拜神的人說：「啊！神會來附身」，究竟這樣不懂的說：「喔！這個講得很真」，不了解這個都是神鬼的作弄，這個鬼神難免有鬼神通，我們若死的話，大家都有神通，所以這個鬼神通，你得要明瞭，雖是說讓他猜多準，他本身豈知道？他也靠這個外來跟他通達，然後才來講的，不是他有的，所以這個外道執這個有。
不了解到佛學對這個外一切，就是當下即是真空妙有，所以這個妙有呢！非有，為什麼妙有非有呢？這個山河大地物質一切都是緣生緣滅，因緣和合故，有！有就是因緣生萬有，這個妙就是真空妙有，因緣和合，產生這個萬物謂之有。
(第64卷完)
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