圓開的天地
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---第64講---
《卷65 台南開心法師》──心經71卷
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所以這個因緣的環境呢！造成這個科學的發達，科學一切都是因緣和合，所以這個因緣的化合，與因緣的物質和合，所以一隻鐵來做飛機也會飛，所以船用鐵來做也會浮水，所以這個微妙，所以都是因緣和合，這是外有非有。
外有非有，為什麼會非有呢？因緣和合成住，漸住會壞會滅，所以這個萬有呢！都是因緣萬法，這個萬法一如也，這個道理很深，所以這個因果，有因當然有果，為什麼萬法一如呢？萬項一切都是我們的如意，因果都是我們的如意，要造惡，要造善，都是我們的如意，所以這個善因善果，惡因惡果，所以萬法由我們一心，我們的如意，所以萬法一如也。
所以我們的真如，萬項都是我們的如意，就是我們迷故，這個思想顛倒夢想執著，所造的都是萬惡不捨，迷故造業，侮弄自己，害自己，要殺一個人也我們想的，要來造一個善也我們想的，殺死人的因，後面要逃亡就惡果了，所以想善的因，對人好的話，後面人家遇到，人家就是對我們好，所以好與壞都我們的如意。
所以這個每樣都是我們的真如，這個真如俱足十法界，為什麼真如俱足十法界呢？你若想要做佛，由這個經典認真研究，認真來深究，而來回光反照，找到本來面目，面面都是佛。
你若迷的話，依然你的如意，要做善，能夠做天人也你想的，所以在這個人緣的當中，所以苦樂參半，所以在這個人緣間呢！要想善或想惡，要下地獄，要上天庭，由你想的，要做這個壞念造孽，依然是我們想的，要下地獄也我們的，要上天庭也我們想的，要入阿修羅道，依然是我們妄迷執著，對外執取，要學這個一切的仙法，而要能夠怎麼樣，要去爭鬥。
像現在，現量這個喇嘛教，這就阿修羅道，所以把我們這個咒語拿去做他們的工具，所以這個魔王就是他要來吃佛的飯，穿佛的衣，敗佛的工作，所以把我們這個理體掩没，只是用這個叫做咒語拿去用，咒語呢！是佛的聖德，持下去的話，天龍八部要護持，而這個呢！他才用這個法器與手印來叫他去造業爭鬥，所以我們使得我們學佛的人呢！不了解說：「喔啊！他這個是很奧妙的法，所以叫做密」
其實他不了解密，咒呢！就是經，經就是咒，為什麼這個咒是密呢？咒就是密密，我們若持誦，誦持呢！而來看經，能夠來密密相應，能夠顯這個真義通達，能夠入佛知見，所以叫做密。
他呢！將這個咒去爭鬥，這個變成阿修羅道，爭鬥就是發生這個問題，就像冤家對打，使人不甘心，人家會再找過來，所以因果可怕，外道就是要讓你這個修行人，讓你顛倒，用一個倒爐讓你拜倒香，而用人頭殼讓你敲著玩，用這個骨頭做的念珠讓你造業去念，所以難免呢！讓你不了解自己，又顛倒執著，吃牛肉也不要緊，什麼也不要緊，所以這個就是阿修羅道，不是正經的佛教，那就是要來破佛教。
所以我們這個理論要圓徹，所以我們現量呢！要了解這個萬法都是我們的真如，你說有嘛！不有，你說空嘛！不空，你說不有不空嘛！也是亦有亦空，這樣這個中道呢！你若没通達，你說空嘛！會顯這個真義，真實理論能夠圓徹，所以對外能夠顯用，這樣叫做有。
你說有嘛！亦空，我有說嘛！不是，是我的空相，我的真空實義，雖是我的真空實義，是我的內在，這個中道就是理論，理論是假，這個入空出假，這個妙義是我內在顯的理用，叫做中道。
所以有這個理論能夠圓徹，使得你能夠徹證徹悟，所以這個說就是假，以假說你的真，雖是假設這個名相，不過會顯達你的真義，讓你能夠圓徹，所以叫做中道義，這是我們一心妙用，若不了解這個、這一點的佛法，不能通達
所以真實佛法呢！是這個妙觀察，所以這個審察真實，顯理體才是中道義，所以佛法就是中道，而中道呢！就是我們的妙觀，而妙觀自然呢！所顯的就是真義，而真義就是我們的實相，有這個實相圓融，出假能夠顯用這個理體，這樣叫做中道觀，所以你若不了解這個的話，自然會發生這個誤會。
所以佛法，這個中道就是我們的圓融，雖是說假，理論能夠圓徹，能夠圓證你的事實，所以這是一種的佛法的理性，没有這個理論圓徹的話，你哪裡能夠到底要怎麼修證呢？所以這個中道的理論確確實實是我們獨到，獨到，獨一無二的這個好處，能夠去出假度生，這個實在是不可思議的價值。
所以初入的人呢！你若不了解這個真實的妙義，没有辦法，所以我們這個是真實，要顯到這個真實的話，這個佛法入門依然得首先來破我們的迷，什麼叫做破迷呢？要了解這個五蘊、十二入、十八界，對這些若没深入的話，不能夠顯用。
所以初入門的人，要捨這個貪瞋癡，從這個五蘊、十二入、十八界去深討研究，所以能夠端正我們的思想，思想若端正的話，我們的見思惑若斷的話，理論才能夠圓徹，所以這個理論能夠圓徹，就是我們的內在去深解一切，審察真實，這個三觀妙用，能夠回光反照，審察自己，找到自己，才能夠圓融這個真理，事實能夠妙用。
所以初入門的人呢！得要了解這個見解，初入了解我們的見解是對或不對，所以這個五蘊就是在端正我們的思想，有這個端正的思想，把我們這個迷才能夠突開，所以我們迷的人呢！都這個思想顛倒夢想執著，迷亂我們的自心，遠離我們這個自性，對外取著，所以妄迷自己，害自己，侮弄自己。
所以我們的思想若端正，把這些理論能夠圓徹，證實能夠解開我們的矛盾，頓開我們的煩惱，所以能夠端正這個事實的思想，所以這樣當下就是離苦得樂，能夠得到這個聲聞境。
再來呢！把這個十二因緣能夠還滅，這個十二因緣就是在講這個生死，我們已經講很多遍，而我們時間可別再耽誤，所以入門若不了解的話，没從這個深入，即使你論說多高，都是門外漢，所以看他說多高多行，看他行動若貪瞋癡執住，那都還没開悟，因為知解宗徒，不是實證的理論，知解宗徒呢！能說不能行，這無效。
所以你要入門的話，要了解這個第一步，第一階要怎麼踏，得要捨這貪瞋癡，這一階若没想要踏不用學，不必學，所以要踏進來的話，要了解這個五蘊、十二入、十八界，這樣才能夠端正我們的思想，所以這個是確實，所以能夠歸入這個奧妙，妙就是這個能夠回光反照，審察自己，了解自己，創造自己，這個是真實這樣。
＠本文：佛陀教化眾生都有所謂對機說法..。 一四八頁 10行
這才算為中道妙理圓融的恰到好處！ 一四八頁 15行
我們佛陀的教化，所以這個教化眾生就是說，就是所謂這個對機說法，佛陀的教化都是對機，所以你若心病，跟你說五蘊，你執迷在這個物質，跟你說十二入，你的心與身俱迷，心色俱迷，這樣的話，跟你說十八界，所以這個應病施藥，所以這個一種的佛的大問題，所以祂說法都是對機，你有疑問，所以對你心，說你的迷執，所以都對你的觀念，進而去應付你的迷執，所以謂之對機說法
所以我們中觀論有云：「大乘說空法，為離諸見故，若復見於空，諸佛所不化」，我們這個大乘論呢！就是以中觀，中！為什麼說空呢？就是說三觀同一，三觀是一體一心，三即是我們一心，所以因為這是破迷顯真，讓你離諸這個見解，讓你反迷生悟，你若又著空的話，這樣佛不會跟你講「你這樣有證悟」。
因為見空而不空，見有而不有，所以非有非空，亦有亦空，這樣才是真實諸佛所化用的，你若不了解這些的話，不了解這個中道實義，不能這個空有無礙。
所以金剛經也有云：「如我解佛所說義，無有定法，名為阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說，何以故？如來所說法，皆不可取，不可說」，現在金剛經講這句理論就更深了，「如我解佛所說義」，你若了解這個佛的真義，他所說的這個能夠，你若入佛知見，所以了解佛所說的這個真義，就是入佛知見，你若入佛知見的話，「無有定法」，要怎麼定法，隨緣，隨機應變，隨機說法，因為能夠隨機說法，就是無有定法，這樣名叫做阿耨多羅三藐三菩提？
為什麼叫做無上正等正覺呢？因為無有定法，祂的妙覺能夠妙照你的心體，所以能夠對你的心體，所以能夠鑑你的機緣，所以能夠對機說法，所以對機說法就無有定法，所以無有定法，就是如來可說。
因為「如」就是我們的真如能夠顯理體，這個理體上呢！無一定，隨機應變，隨你的機緣，對機說法，所以隨機應變，所以無有定法，如來可說，「何以故」，為什麼呢？因為如來所說的法呢！都是皆不可取，不可說，你若如來說法，你說有說法嘛！他無說法，你說可取嘛！不可取，因為祂的聲音是假，哪裡有說法呢？我說糖甜，有糖可拿否？不可取，拿不到啊！無一物，雖是有說，不可說。
這個理論很深，要了解為何不可說？這個法是我們的真實義，對！是內在圓徹，究竟呢！所說的，非法，為什麼不是法呢？我說的聲音是空的無一物，你若對美國人說糖甜，他不知道你說什麼，對美國人，你要怎麼對他說，不可說，說糖甜不對了，對日本人，你說甜呢！不可說，所以不可說嘛！無有定法，要對日本人說「さとうあまい」，喔！糖甜，他就了解到，喔！糖甜，對！對！對對對！
對是對呢！這個語言動作一切都是假，所以如來所說法呢！無有定法可說，無有定法可說，所以因為這個你若没將這個真理能夠圓論理解，没有辦法，因為凡夫著這個有，而你得要用這個空的對治，所以你若没對症下藥的話，没有辦法。
所以我們凡夫一切都這個我，這個我，外面一切都有我的與你的差別，著這個萬有，有這個我的差別，所以佛呢！要對治你這個矛盾才說空，因為倘没跟你說空的話，你不了解說這個迷執，所以一切迷失到自己，侮弄自己，所以說空，才跟你說：「你的空想矛盾，叫做空想，空思妄想」，這樣這個對治，你的思想不端正，造成一切的毛病。
所以因為你的心執著在這個外，不了解你自己，迷失自己，侮弄自己，所以才用這個空義來教你對治，你說空嘛！不是無，你說無嘛！明明就有這個思想，你要說有嘛！無一物，所以讓你了解我們的思想就是我們的空相，而我們的念頭就是我們的空相，所以破迷顯真，用這個空的對治。
所以有病才能夠治，没有這個對待，不能解開你的矛盾，所以你說空嘛！空也不對，因為你若著這個空，這樣你就毛病了，是怎麼著空會毛病呢？這個有言說，是一個假設這個空義，真實呢！講不到，明故，所以你若說：「都空光光了」，這樣變成大毛病。
所以因此這個，有這個處處破迷顯真，所以種種要破你的迷執，須種種的圓論，所以倘無這些理體能夠圓融，所以不能夠圓通這個一切的矛盾。
所以你愚癡的人呢！都是在這個行動上與這個環境上，有這些外界的差別，造成你這個一切的矛盾，所以你堅持在這個外緣，對這個外的緣起，( B面 )…
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我們這個身心陷入這個外的境界，被這個自然的旋渦呢！將我們矛矛盾盾，旋渦這個自然的當中呢！不能夠解開，有這個我的我，不了解到這個身體是臭皮囊，這是自然的生滅，這個是四大假合的，這個是生老病死的，所以這個身體能有幾日呢？
你要了解到當下呢！了解這個身體會消失的，會死，這個肉會爛，會消失去，骨頭會腐朽，會消失的東西，所以這個身體是無的東西，既然這個無呢！你若又執取這個無的話，又再矛盾。
雖是這個身體不是我們的，不過當下是我們的思想的活用，這個身體當下是我們思想的活用呢！所以同時你要了解到不可捨於空，不可捨於無，不可著於有，不可著於空，所以得要不取不捨，同時呢！要了解這個真實，這個真義。
空是畢竟，外是真空妙有，內呢！是妙明覺真，空！不對呀！雖是說妙明覺真呢！是空空無一物，所以空也講不到，無也講不到，有也講不到，所以本來面目呢！這個不是言說所能說，若没究竟親證，講不到，所以這個有與無呢！要了解真實，這個就是中道妙用，所以有這個中道的妙理，才能夠圓融這個事實，所以能夠啟悟一般這些迷的人，你倘無這個圓論徹證，不能圓融這個事實，圓論若不能圓證，不能使得人們通達，這樣不是中道義。
所以這個有與無的差別，能夠這個理論圓徹，能夠圓解一切，所以能夠徹證事實，所以這個妙理呢！是圓融這個事實，這樣才能夠護到這個圓證真實，度脫眾生的苦惱。
所以既然你這個中道要圓融這個事實，圓證這個真理，這樣的好處呢！才能夠脫度眾生，離苦得樂，能夠解脫生死，能夠解開一切的矛盾，頓開迷念，回光反照，找到我們本來面目，這個才是中道，圓融的理體妙用的價值。
＠本文：須知此部心經，它所發揮的........。 一四八頁 16行
「執之則慧心不朗」。真至理名言也。 一四九頁 05行
所以我們要了解我們這部心經呢！事實能夠發揮一切，為什麼這部心經能夠發揮一切呢？小小二百六十字，要怎麼發揮？所以我們要了解這本心經是佛教的真實中道，能夠了解一切這個基本，所以因為這個有這個基本教義呢！理論才能夠圓徹，所以叫做中道妙義，真實的般若。
所以這個心經的妙用的發揮是什麼？所以首先得要觀，其次得要對境，所以當體呢！無非都是我們的空相，所以叫做即假、即中、即空，所以這個空假中，這個就是我們最高佛法的理論，所以迷執的眾生著在這個有，因為這個對外迷失，所以迷失自己才用這個空，用這個破你這個空觀，讓你對治這個有，以空對治這個有，因為你迷故執著，讓你拉回來，你自己來問自己，所以用這個空觀，了解我們這個萬有都是我們的空照無物，所以都在我們的空相中，所以用這個審察的工具。
你若執空者，用假，用假觀來教你破，為什麼呢？你執在這個空，萬有都我們的空空空，無無無，所以用這個假觀，你要了解呢！你這個，你說空嘛！是照這個萬有呢！所以這個萬有你要了解到是我們的觀察，是我們的妙觀，而你的空倘無這個外的有，哪裡有這個空？所以用這個假觀，這個空觀教你破。
執著有，用空觀破，執著空，用這個假觀破，執二邊，空與有俱執，用這個中道破之，這個你得要了解到為什麼執二邊？就是說有這個我與有這個一切外，所以這個中就是理論能夠圓徹，使得你，把你這個執著，這個空有執著住，破這些。
現在這些我若要再講，對這個菩薩的境界，恐怕時間講不到，因為這個三觀妙用呢！處處能夠圓融事實，你說三嘛！是我們的一心，我們的一心嘛：得要三觀，喔！所以我們一心，對外了解到一切萬有都是緣生緣滅，即是假，所以我們呢！要觀察我們這個內在這個心，這個有照無物，實際我們來審察真實，能夠去觀行妙用。
所以你若空假中能夠一心三觀的話，就能夠生出一境三諦，為什麼一境三諦呢？就是說在這個地方，你當下呢！都是我們的心，要當天人也是你的心，要到地獄也是你的心，所以一境三諦在這兒，你的心也可以說天庭，也可以說地獄，也可以說人道。
所以這個一項東西呢！一境三諦，一項東西有三種的妙理，所以因緣和合，萬有就是因緣和合，所以這個工巧故，成這個溫杯，了解到這個溫杯呢！就是一切因緣和合，這個若分開了，不是溫杯，這個上面蓋子拿起來，你若拿起來，這個什麼？這個蓋子，所以一項一項分開，那個名相就不同，了解這個真實，是因緣和合謂之假，這個假。
這個三諦就是說因緣生，暫住成立，工巧成立這個溫杯，是名溫杯，因緣成這個自然，這個當下就在壞了，會滅，成住壞滅，所以這個因緣成自然，依然也會破滅，所以一項東西就了解這個因緣和合，怎麼來和合，這個現住是怎麼應用，物歸原主，這個若破滅去，歸什麼？歸土，所以一境三諦理，所以一境三諦，了解這個真實，諦呢！就是認識事實，所以諦呢！就是實相的般若，真實。
所以這個觀呢！觀就是我們的妙照，觀就是我們的妙照，就是在審察真實，這樣叫做觀照般若，因為對這個外的境，比如說文字，所以文字就是外的境，為什麼會說文字般若呢？因為這個文字不一定，因為文字就是我們的起觀照審察，有這些文字是不一定，你看不懂的話，没什麼價值，你若去圓融這個真實的理體的話，這樣叫做中道第一義空，為什麼呢？這個文字上你去審察這個真實義了達，這個我們會圓融這個一切理體，這個理體圓滿，能夠修證這個真實，能夠回光反照，審察自己，本來面目就是什麼？就是第一義空。
所以這個疑與義，迷呢！謂之疑，你若悟的話，謂之妙義，妙義就是真實，理論圓徹，徹證事實，所以這個就是我們在這個觀察，圓融事實，所以你若能夠圓融這個真實，對這個一切的執著矛盾脫開，所以能夠有這個真實義的話，能夠達到這個真實的佛法。
所以你若執持這個事事一切的話，被這個外緣將你迷昧，被這些事的隔礙，為什麼會事的隔礙呢？就是你没觀察，不了解自己的話，所以每樣就是隔礙，有一個我，有一個你。
所以這個凡夫呢！就是執持這個身體謂之我，有這個我的話，對這個外的事一切得要做，有這些執持這個事，難免有一個牽罣，有一個牽罣的話，就有這些執著，有執著的話，就生出這個一切的矛盾，生出一切的矛盾的話，造成害自己，所以這個矛盾自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以都是迷失自己，而迷失自己，對這個外的事體上的執著，這個身體叫做我，萬有就是我們的精神物質，非要不可，所以有這個牽罣造孽、造業
你若這個中道圓融，事事理論能夠圓徹，自然而然能夠法法圓通，為什麼法法圓通？要了解到我們的自性本俱，所以才佛一句話說，祂說：「佛法無量義，法界自性通」，所以你的自性若通達，萬法就能夠圓通，所以這個，了解這個真實般若，就是圓融一切，圓通一切。
所以我們古時有一個聖者叫做肇公，這個般若無知論有云：「至人處有而不有，居無而不無」，這個真實般若呢！要了解這個至處，為什麼叫做至處呢？了解這個積極真空妙義，外的事體是真空，處有而不有，這個萬有都是緣生緣滅而不有，萬有都會破裂，破裂的話，是真空妙有，所以處有而不有，居無而不無，你說無嘛！不對，我們有真空的妙照，什麼叫做真空的妙照！就是我們的本來面目，圓滿宇宙，居無而不無，所以我們本來明故，你說無嘛！是無這個緣起，這個因緣自然，無呢！是非，非有也，非就是說非因緣非自然，這就是我們本來面目，這個道理可以說很深，若不曾聽到，聽得很釐不清啦！而你們今晚呢！我所講的，有的聽很釐不清，茫無頭緒。
現在來再講呢！他又再講：「有為雖偽，棄之則佛道難成，無為雖真，執之則慧心不朗」，這個，你雖然說這個有為的東西，講得到的雖是說假，雖是說假，你若說這個是假的話，你執著假，這樣佛道難成，為什麼呢？没有借這個假，哪裡能夠成真？没有這個物質理論，哪能夠圓融這個一切？所以這個有為法雖是假，能夠顯你的真，無為雖是真，執著則慧心不朗，你說執著這個無為嘛！這樣不是我們的真心通達，對！無為是講不到，因為無為雖是真，了解這個真實是我們的慧心開朗，我們的本來面目照耀一切萬有，這樣才真實。
所以這個至言至理，所以這個真實的名言我們要了解，而今晚時間的關係，我們講到這裡。
＠本文：佛陀確已證到上面所說的圓融中道。 一四九頁 06行
..證得無上正等正覺的圓滿佛果呢。 一四九頁 13行
我們前禮拜所講的呢！是叫做這個三觀妙用，這個一心三觀能夠實證到宇宙人生萬徹，所以佛陀確實證到上面所講的，所以自覺，覺行圓滿，所以真實了解這個中道的理體，所以因為這個能夠融合，宇宙人生萬徹，這個究竟，這個可以說到這個本來這個面目，宇宙人生萬徹而且祂的自利利他，自覺覺他，覺行圓滿，所以能夠祂的本來面目呢！能夠遍滿十法界，所以祂隨緣不變，不變隨緣，所以能夠以我們大家呢！能夠真實體會到這個中道圓融的道理，都一切平等。
你若這樣的話，有到那個中道的境界，若這樣泯心存境，就是對這個外，這個宇宙一切萬有，只是明照這個萬有，這樣也是可以，再來呢！泯境存心，對這個一切外緣都没要去照，本來面目是明故，没照與有照都是一樣，這個泯心存境就是說一切都空，空無一物，這樣也無不可，依然也是可以。
心境雙存，對內與外，這個就是說，亦有亦空，要說有也可以，說無也可以，因為這個心與境都連帶，那個也可以，因為這個實際呢！就是你能夠心境雙泯，也是可以心與境都雙泯就是說，都非有非空，你說有嘛！不是有，要說無嘛！不是無，所以這樣也可以，所以亦有亦空，非有非空，都是可以，因為這是怎麼說呢？你有中道圓融的理體，所以一切都無礙。
所以就是說「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，這是凡夫所緣的境呢！造一切的矛盾，我們的思想顛倒夢想執著，佛的境界呢！不是了，所以祂中道圓融，就是一切境智合一，所以就是說「境不緣時心寂寂」就是說這個泯心存境，以及泯境存心都可以說。
所以泯境存心就是說「境不緣時心寂寂，心不有時境如如」，泯心存境也是可以，「如如境內萬有現」，心境雙存，「萬有現中真如境」，所以萬有現中真如境，真如境中自性成，自性寂中妙覺明，所以這個妙覺明照就是泯心存境也好，存心泯境也好，所以心境雙泯也好，所以無礙，所以這叫做妙覺明。
(第65卷完)
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