圓開的天地
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---第69講---
《卷70 台南開心法師》──心經71卷
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現在我們來這個結論，要了解這部心經，對開權顯實，能夠都顯密並施，這個是隨機得益，能夠這部心經，每一個機宜都能夠受益不淺，無論廣說與略說都互相都有相配，所以自然呢！這個得益的人利與鈍，就是說利根與鈍根都很易來修持。
所以這部經呢！總說裡面的內容呢！可以說很豊富，能夠俱足全部所有經典的條件，所有的經典呢！不出於這個心經所說的，我們現在再來把這個全經，這個綱要再來略說一點兒，再來做結論這樣。
我們現在來說這部心經的內容，分有這個顯說與密說這個般若，對這個顯、密這二階段呢！可以說顯得很清楚，所以我們從這個觀自在起，至到三藐三菩提，這個謂之顯說般若，所以這個故知般若波羅密多，至菩提娑婆訶，這個故知就是說，我們這部心經若了解，再接下去這個般若就是密說，密說呢！所以從這個「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦」，所以到這個「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶」為止，這個謂之密說般若。
現在來從這個顯說的般若呢！再來略說些許，所以這個顯說文中從這個觀自在起，這個到度一切苦厄，這是叫做可以說這個經文中的這個序分，所以這個顯說中的序分呢！這個是阿難來叫做，來叫做開導，對這個觀世音菩薩的讚嘆文，所以這個叫做「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個謂之顯說的當中，這個叫做序分。
雖是這個序分呢！因為開示我們這位菩薩這個修證的境界，都是在對這個觀世音菩薩他的修持，讚嘆他的修持的境界，所以我們的這個觀自在這句就是說，觀世音菩薩是明這個能觀之智，他這個觀就是以三觀妙用，所以所觀一切的境界都會明徹一切，所以因為這個就是他的修行的過程呢！用這個聞思修，從耳根圓通去審察這個聲音，所以他這個觀這個心，有自在或没自在。
所以他的修行的過程呢！就是這個以耳根圓通來成就，所以從這個聞思修能夠深入這個果地，所以這個觀世音菩薩的修行呢！就是行深般若，為什麼會行深般若呢！要了解他所修的法門，這個就是他從這個聞思修深入，能夠深見到本來面目，這都是他的這個能觀，這個把這個觀，三觀妙用，審察自己，了解自己，修到這個真實，這個內在能夠通達，能夠萬法皆通。
所以這個可以說這句行深般若，就是他顯明他的修行的過程，能夠深解一切，了達一切的法門，所以觀自在菩薩他的修持的方面，可以說很圓通，所以他的本人修到這個究竟做佛，能夠當到圓通教主，所以才照見五蘊皆空，了解一切世間都是受這個五蘊的驅使，他了解這個五蘊也是我們的空相，所以才，他就是有這個能觀之境，悟境度生，所以他對這個一切的人生的苦惱了徹通達。
所以才，他做圓通教主，像說眾生的苦惱，他不願做佛，才降下來當菩薩，所以這個他所悟的一切，都是世間一切都受五蘊的驅使，所以他才願降下做菩薩，願度一切苦厄，這個就是說，這句他的得益自利，修持到圓通教主呢！所以他修行的結果，了達眾生的苦惱，所以他自利才要再來利他。
再來這個行深這句呢！這是修行的功夫，所以他自利屬因，在因地之時，他用這個觀照的力量，審察一切，所以尤其是這個聲音，審察這個音聲，而能夠自利自己，所以這個自利的當中是屬因，行深是得益自利的當中已經到究竟，這個因。
照見蘊空，這個二句所證的呢！是尤其是他的功德，他的聖德，自利就要利他，所以屬這個果，因為他的自利的因成就，所以後面要度一切苦厄，這二句就是利他的精神，總而言之，就是他的聖德，他的聖德呢！就是他的果證。
我們現在再從這個，再稍許來分釋，其次，現在從這句「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，到這「三藐三菩提」，這些我們詳細再從這個般若的真空實相，這個真實義我們再來簡單略說，因為這個舍利子呢！這個是一個人名，因為舍利是一種鳥名，這叫做鶖鷺鳥，這個是印度一種鳥名，我們中國没有這種鳥，應該是叫做舍利弗，不過，「弗」譯我們這邊叫做子
因為是怎麼叫做舍利子呢？因為他老母叫做舍利，為什麼會叫做舍利呢？因為她那二粒眼睛圓滾滾，也很美，而人很聰明，所以人家都叫舍利，舍利，這種鳥是極其受大家都欽慕，而大家都很疼愛，所以這個，這種鳥很聰明，所以他舍利子的老母呢！依然很靈巧依然很好，以前依然是波羅門教，依然波羅門教中很有地位的人，所以她生這個兒呢！我們印度都有這個習氣，子襲母名，現在才叫做舍利的子，舍利的子，這個是在。
因為，為什麼會叫做舍利子呢？觀世音菩薩要講這部心經，所以才要有一個當機者，因為這部心經就是全部都智慧，所以呢！舍利子是佛的十大弟子中，最第一，智慧最第一，所以才用他做當機，叫一聲舍利子，色不異空，空不異色，這個我們要了解到，詳細這個般若的真空義，這個其中呢！這個色空最第一必要。
這個色空的問題就是三觀妙用，對這個色是這個身體，包括宇宙萬有山河大地，色、聲、香、味、觸、法這都是色，不異呢！就是中道，了解說這個色與空是没差別，「不異」就是說可以說相同。
所以色不異空，總而言之呢！這個身體就是我們的本來面目，有這個思想，這個身體就是有這個思想，這個身體倘無我們的思想就不能活動，所以外六塵一切不異∼没離開我們的思想，所以我們這個身體没離開我們的思想，外一切這個外塵色聲香味，也没離開我們的思想。
為什麼呢？就是我們有這個身體，有這個眼睛、耳朵、鼻、嘴，這樣呢！對外眼睛能夠對這個物質、山河大地，耳朵能夠對聲音，鼻能夠嗅這個香臭，這個嘴能夠吃這個味，這個身體能夠接觸這個一切，熱的冷的，包括淫欲種種這個觸，所以倘無這個身體，就無這些六根，而無這個六根，不能接觸外塵。
所以有這個身體謂之色，既然是有這個身體的色，不異∼都是我們的思想，對外的接觸，所以色不異空，外面所有山河大地，物質一切，都是我們的思想的作祟，没離開我們的思想，我們的身體的行動也没離開我們這個思想。
空不異色，我們這個本來這個空，可別破，可別講無，空是破我們的迷執，顯我們的真實，空不異色，你得要了解我們這個思想呢！不各異被這些色塵的迷執，不異∼都是讓這些外面的錢財、美色、愛慾，這些被迷執去。
所以可以說色不異空，這個外面的六塵是成住壞滅，這是假，不異就是中道，空，所以空、假、中連帶，這叫做三觀妙用，所以你能夠審察這個色空，就是我們的思想顛倒夢想執著，這個都是我們的思想的執著，所以空不異色，因為我們的思想被這個外塵的引誘，造這個迷執。
再來「色即是空」，你若能夠審察真實，這個身體没離開我們的本來面目，色即是空，這個身體當下即是我們的本來的在操縱。
「空即是色受想行識」，因為我們的本來面目受這個身體的迷執，不異就是被這個身體迷執，所以這個變成色、受、想、行、識，我們本來面目有這個身體，即是被這個色聲香味觸法，對我們這個內在，這個身心才未安然，所以這個色、受、想、行、識，就我們這個身體，對外塵的接受，所以才會這個思想的顛倒，所以這個身心行使這個惡業，才有這個業識來在生死輪迴。
現在我這個是簡略講，我們前這個五蘊講很清楚，所以這個空不異，我們本來面目不各異被這個五蘊將我們迷住，被這個受、想、行、識，這個五蘊將我們迷倒，所以因為我們的思想顛倒夢想執著這些，所以這個空就是在破除我們這個五蘊，迷執外塵，這個思想才顛倒，所以變成妄亂的思想呢！自己不了解自己，侮弄自己，蹧踏自己，所以你若能夠回光反照，審察這個真實，找到本來面目，喔！這個了解這個真空妙義，你了解這個下文。
現在，「亦復如是」，現在再說，就是要這句這個本來面目這個空義，現在這裡再重復，「舍利子，是諸法空相」，喔！你們大家要真究聽，你若没用智慧來探討這個空的意義不能成立，你怎麼學都没有辦法，為什麼要了解這個空的意義呢？是諸法空相，一切所有看得到講得到，一切都是我們的本來面目，明照那個空相中，你若審察能夠找到本來面目，這個呢！當下就不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中。
你了解到你本來面目，當下呢！就無生無死，為什麼會無生無死？本來明故，是迷呢！受這個因與緣的漩渦，所以有這個因緣成立，才生這個自然，被這個自然的環境呢！將我們漩渦，因為你這個三細起六粗，這個微細的無明來投胎成立，有這個身體來對外的執取，種種造業，無始的執著才有生死，你若再回光反照，審察自己，了解自己，找到本來面目，我們本來哪裡有生死呢？所以本來面目連一絲絲生死都無。
所以因為我們本來面目來這裡既没減，來這裡也没增，你本身這個身體有生死，本來面目也無生滅，也無減少，所以不增不減，所以你了解這句就是顯我們的自性，顯我們的自性，所以你通達你的自性呢！要了解「是故空中，無色，無受想行識」，一切都你的空照無物，一切都你的空照無物，你的本來面目。
所以這字無，無就最高的境界，你的本來面目無這個色受想行識，因為你本來的無一物，所以現在有這個說叫做我，所以有這個身體才漩渦在這個自然的生死，你若能夠回光反照，審察自己，了解自己，創造自己的話，哪裡有這些生死可講呢？
所以才「是故空中，無色，無受想行識，無眼界，乃至無意識，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這個就是在破我們這些生死，一切都是我們的迷執，你若本來面目，哪裡有這些生死可說！無！無。
所以就是迷才有五蘊的驅使造業，流轉在這個生死的當中，所以這個漩渦在這個自然，永遠苦海萬重波，你若回頭是岸，回光反照，審察自己，找到本來面目，這樣的話，即時解脫，所以這個就是在破我們一切本來面目絕對無這些，無一物，哪裡有這個生死可講呢？無！
再來就是無智無得，因為這個無智無得是在破權教菩薩，因為這個三乘共修的這個般若就是四聖諦，苦集滅道，用這個四諦來修證呢！權教菩薩還有這個我執與法執，還有所得，我有在說法，我有在講經，我有在度眾生，所以才有得。
因為這個四諦道理，究竟是無所得的，所以我們這個佛，當時初轉法輪就是四聖諦，用這個四諦來三轉法輪度五比丘，再來就是四轉四聖諦說四十九年，這個四諦的當中，有生滅四諦，無生四諦，轉無量四諦來教化眾生，到法華就無作四諦，所以才無苦集滅道，究竟，究竟就是無作。
因為這個無智無得，權教菩薩說法就有所得，所以在破他的迷茫、他的執著，在這個文中才說無智無得，為什麼呢？本來面目，這個本俱的聖德他不了解，所以這個本來就具足了，因為迷故，被這個五蘊的驅使，你的這個四諦能夠轉無量四諦，這是啟化眾生，對機在演說所對治的功夫，所以佛四十九年的說法，没離開這個四聖諦。
( B面 )…
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啟化眾生是怎麼無苦集滅道？怎會講無，那就是究竟，本來面目你若找到，你若究竟就是成佛，面面就是佛了，哪裡有用這個四諦呢？四諦就是教化的工具，不是真實，所以佛用這個四諦的開發，就是說以這個苦來分作三苦、八苦、化無量苦，來啟化眾生，讓你知苦，要來慕集，要來苦就是果，了解苦的果呢！要找這個因。
所以這個集就是因，用這個集諦才化作五蘊、十二入、十八界、十二因緣來啟化眾生，所以這個四科∼五蘊、十二入、十八界、十二因緣這個諦理能夠分發，三藏十二部的經典就全講了，不過這個諦理要能夠分發的話，要了解這個道理道諦，你這個道諦得要了解這個三觀妙用與這個三十七道品，所以這個能夠三觀妙用，迴光返照，審察自己，能夠找到本來面目。
這個當中，把這個智慧的般若，能夠去啟化眾生，用這個四諦轉無量諦，這個是菩薩所用的工具，也是佛當時利用這個四諦開導眾生的基本教義，所以這個四諦當下呢！到佛的境界就是無作，所以到法華就是一佛乘，就是無作四聖諦。
因為我們迷執這個塵著，無始以來迷到此時，所以都這個我執法執，雖是權教菩薩，他能夠度化眾生，他還這個我執與法執，我有在度眾生，我有在說法，這個執著，所以這句就是在破權教菩薩的迷茫，因為這個當中，你要了解到，是怎麼說會「無色，無受想行識」，這個無就都是本來面目
所以凡夫被這個色、受、想、行、識，被這個五蘊、十二入、十八界，這個無意識界就是說，這個就是根塵識三合，叫做十八界，這是簡略講的，我們前都講很清楚了，這個是凡夫，這個我執，有這個我，有這個我，所以用這個思想去對外執取造業，所以有這個造業才有這個無明這句，現在這個凡夫就是無始以來，被這個五蘊的驅使造業，才來這個生死輪迴。
所以現在這裡這個「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」這個就是在說十二因緣，這個流轉生死，都是由這個五蘊的驅使，所以你若了解你本來面目，哪裡有這個驅使可說，因為我們無始的無明造業，造到現在，所以才用這個苦集滅道，來破你這個無明的生死，所以有這個四諦的理性，能夠圓融，能夠三觀妙用，能夠還滅這個無明。
這個無明就是十二因緣∼無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這叫做十二因緣，所以由這個十二因緣來流轉你的生死，永遠苦海萬重波，所以這個叫做流轉門，所以用這個苦集滅道，來破你的無明，還滅你的無明，這樣的話，才能夠離開這個生死，才能夠得解脫，無明若滅，生死就滅。
所以才這句就無無明，你無這個無明，就是你本來面目絕對無這個無明，為什麼會無這個無明呢？你既然了解你自己，找到本來面目，本來當下即是明，迷故！被這些塵沙將我們迷執，被這個五蘊的驅使，所以我們的明變成無明，雖是當下依然照，不過照的呢！卻變落射影，因為你迷故，對外執取，我們的心對外執著，所以才變無明。
所以要了解這個無明是我們的迷執這個五蘊，因為迷失自己，來造成這個愛取有，所以才會流轉生死，所以你無明若滅，生死就滅，一切皆滅，我們這個十二因緣之前，正面講，反面講，要怎麼三觀妙用來滅這個無明，都有講過。
我們無妨，今晚較有時間，要怎麼滅這個無明呢？得要捨貪瞋癡，你貪瞋癡若捨，審察自己的思想，能夠回光反照，審察自己，用這個觀，觀察自己，要怎麼觀察呢？對外一切，山河大地一切物質，這個外，這都是緣生緣滅這都是假，連我們這個身體，這個我，這個呢！這依然是生老病死，這不能常住，這個不是我們的永遠，破我們這個一切矛盾的思想，就是審察我們自己的這個思想有顛倒否？有執著否？
所以你若這樣下去審察自己，找本來面目，往我們的心地去下功夫，這個就是在破無明，首先你貪瞋癡若没捨，無明没有辦法可破，貪瞋癡若捨，無明當下就斷，既然是無明就斷，見思就斷，見思既斷，生死就斷，所以才來說無苦集滅道，無這些，你無明若破，哪裡有苦可講呢？無苦就是無集，無果就是無因，有因便有果，有光就無暗，有暗就無光，這是相對待。
所以這個無苦集滅道，就是你，破你這個一切的苦惱，都是你的思想顛倒夢想所造孽的，所以你若了解五蘊、十二入、十八界、十二因緣，當下就離苦得樂，所以哪裡得滅呢？不用滅，你既然是找到你本來面目，哪裡有道可講？為什麼呢？本俱的聖德，一切的理論，一切都是我們的自性通達，哪裡有道可說？無道可說，所以才無苦集滅道。
所以這個就是在破二乘的法相，破這個聲聞緣覺，所以這個一切法都是本俱的，所以才無所得，後面會再講，所以因為這個無無明，就是破緣覺，緣覺的法，這個無明若破，你就是緣覺了，無明若破，當下就是緣覺，所以無苦集滅道是在破聲聞境，緣覺這些。
因為你倘没這個理論來啟化這些眾生，他不能離苦得樂，所以這個四聖諦轉這個無量四聖諦，無非就是在啟發我們這些迷執的眾生，要端正你的思想，所以對這個聲聞，你倘没從這個苦，集二諦，去對他勸導，他不能來滅這個因，滅因就無果。
所以為了這個，破這個聲聞，才得用這個四諦轉法輪，苦口婆心來宣說這個五蘊、十二入、十八界，這些來開導這些迷執的眾生，讓他離苦得樂，所以用這個道諦來三觀妙用，用這個三十七道品來開導這個緣覺界，讓他能夠三觀妙用，審察自己，找自己，這個意思。
所以，以及這個權教菩薩，依然是在破他這個智與得，就是在破他這個無所得，這個要了解權教呢！他這個，對這個法，著這個法，我在說法，喔！我有這個法可度眾生，所以有這個我與法這二執，我法二執，所以倘没破這個權教的無智無得，他永遠就是迷執自己，把這個我執與法執，不時執住。
所以五地的菩薩到七地的當中很會跌倒，就是這個我執，所以有這個我執與對外才會顛倒，被這個情執拖倒，所以到七地的菩薩還會跌倒，所以這個權教菩薩還没實證到這個無所得，所以下面這個，以無所得故，菩提薩埵，為什麼會無所得？這個以無所得，這個以就是以上，承上起下，所以我們前都有講過。
因為，為什麼會無所得？實教的菩薩了解無始這個塵沙無明，他所說法的都度塵沙，無所得，他是本俱的，本來就具足，所以來遊戲人間，無所得就是說，他啟化眾生，無非是度塵沙，這個是無始以來這些業緣，若没解開，没有辦法，所以欠人還人家而已，没什麼，所以才無所得。
所以以無所得的精神呢！才能夠生出「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，離遠顛倒，究竟涅槃」，為什麼呢？他就依這個般若的這個妙慧，審察一切的真實，所以他究竟呢！安立，安立這個內在，我們這個內在呢！不會起矛盾，內在你就無罣礙，就無所得了，哪有一個罣礙？所以安立這個一切，没牽罣。
所以你既然是没牽罣，你的說法都會自在，這個對外自在就是對外能夠安立，種種的理論能夠圓融，為什麼呢？我們內在有這個安立的自在，就是這個自主義，有這個自主義，這個義與理能夠圓徹，義理能夠分齊，這叫做說法自在，義與理能夠分齊，這叫做說法自在。
內！以無所得就是無牽罣，所以無牽罣呢！哪裡有這個恐怖顛倒的夢想呢？所以無牽罣就是自在義，所以有到這個自在呢！才能夠究竟涅槃，所以能夠達取到這個究竟的解脫。
因為就是這個無所得才能夠到究竟，有究竟呢！這個就是三世諸佛都是依這個般若的妙慧才能夠到究竟的解脫，什麼叫做究竟呢？就是阿耨多羅三藐三菩提，阿！阿耨就是無，阿就是無，耨多羅就是無上，耨多羅就是上，所以阿耨就是無上，三藐，三謂之正，藐謂之等，叫做正等，三菩提，三謂之正，菩提謂之覺，所以要到究竟，這個無上正等正覺，到無上正等正覺謂之證果，實證到究竟。
所以菩薩依然依這個般若來修持，當下就是分證如來，所以依這個般若的修持來三輪體用，身輪應化自如，意輪能鑑機，口輪能說法，所以能夠對這個眾生的機宜，能夠對機說法，這是真正菩薩的修持，度生無所得的功夫。
所以依這個般若呢！才能夠達取到這個究竟涅槃，究竟二字就是圓徹一切，涅槃就是涅而不生，槃而不滅，這個涅槃有下乘的涅槃，中乘的涅槃，到上乘的涅槃
你到緣覺境，這叫做下乘的涅槃，只是解脫生死，那尚還没永久，為什麼呢？還有餘業，就是說無始無明所造的業力，那還没還人，所以這樣叫做没究竟，還有漏，不是無漏，所以這個權教菩薩依然還不是究竟。
所以實教呢！就是依這個般若，所以去三根普被，這樣一直修證，所以能夠到究竟，就是說到佛，佛就是究竟涅槃，而究竟涅槃就是阿耨多羅三藐三菩提，究竟就是依這個般若能夠宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，這個叫做無上的正等正覺，這樣就是究竟，就是佛。
所以這個以無所得，就是來證明這個菩薩斷果進而去修持的，因為菩薩就是無所得，而無所得哪裡有這個果的願望呢？無所報，没想要回報，為什麼呢？有因便有果，所以無所得哪裡有果？無果！
倘若要這樣講起來，那就不需要修行了？不能得到證果啊！所以若這樣講就不對了，這個是究竟義，為什麼無果？本來就本俱，本來就俱足了，哪裡有這個果證呢？是你迷才有所得，有所證，有這個因才有這個果，你的究竟呢！本俱的，哪裡有果呢？本來就俱足，是我們迷故，才有這個果證。
所以有這個得益，所以這個就是了解到，這個無所得就是菩薩的修持的過程，所以應心自如，普化眾生，以無所得，就是無這個，無得到這個果，所以斷果，我就無所得，哪裡得什麼證果呢？所以本來就俱足，哪裡得再證？不用啦！
所以三世諸佛依這個般若，三世就是說，過去佛成就的，過去的佛與現在要成就的佛，加上未來要成就的佛，倘没依這個般若，免談！所以「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，三世∼過去的佛、現在的佛、未來的佛，都是依這個般若來證到這個無上的正等正覺，這是真實，所以我們要明白一切佛，這個修證都是這個般若，倘無這個般若不能成佛。
所以以上我們所講的這部心經呢！你若能夠徹底了徹，實際到那個境界，面面都是佛，没有一個不能做佛，若依這部般若就成佛有餘，所以這個現在這裡就是顯說般若，要了解說…。
＠本文：其次，「故知般若..............。 一五八頁 08行
......是否有妥願先覺者有所指教！。 一五九頁 04行
我們再來講這個密說，所以「故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒是無上咒，無等等咒，能除一切苦」，這個都是我們讚嘆，這個這部心經實際有這個種種，到究竟成佛的利益，不過這個密說是佛的聖德，經就是咒，咒就是經，依然得同等，所以這個密的利益也不可思議。
所以這個般若波羅密多，這個是顯密都同體，所以現在故說，即說咒。
(第70卷完)
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