圓開的天地  金剛般若波蜜經總科判表

金剛般若波羅密經　(1)深觀無住以進修--(b)舉果明因--(1)詳明--(B)明因--(1)正遣法執--(a)約度生遣--(2)徵釋--(B)釋無我　　　江味農居士著述

一、總釋名題：
　A.釋經題
　　1.說般若綱要:
　　2.明融會各家:　
　　3.依五重釋題:
　B.釋人題：

二、別解文義：
　A.序　分
　B.正宗分
　　　　　A)約境明無住以彰般若正智
　　　　　　1.的示無住以生信
　　　　　　2.推闡無住以開解
　　　　　B.約心明無住以顯般若理體
　　　　　　1.深觀無住以進修
　　　　　　　a)發心無法
　　　　　　　b)舉果明因
　　　　　　　　1)詳明
　　　　　　　　　A.明果
　　　　　　　　　　1.明無得而得
　　　　　　　　　　　a)舉問－－－－「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　多羅三藐三菩提不？」
　　　　　　　　　　　b)答釋－－－－「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　　　　　　　　　　c)印成
　　　　　　　　　　　　1)如來印許－－佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　耨多羅三藐三菩提。
　　　　　　　　　　　　2)反正釋成
　　　　　　　　　　　　　A.反釋－－－須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牟尼。』
　　　　　　　　　　　　　B.正釋－－－以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　牟尼。』
　　　　　　　　　　2.明法法皆如
　　　　　　　　　　　a)約名號明如－－何以故？如來者，即諸法如義。
　　　　　　　　　　　b)約果德明如
　　　　　　　　　　　　1)明無法－－－若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
　　　　　　　　　　　　2)明一如－－－須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。
　　　　　　　　　　　c)約諸法明如
　　　　　　　　　　　　1)明即一切法－是故如來說一切法皆是佛法。
　　　　　　　　　　　　2)明離一切相－須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
　　　　　　　　　　　d)約報身明如－「須菩提！譬如人身長大。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　須菩提言：「世尊！如來說，人身長大，則為非大
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　身，是名大身。」
　　　　　　　　　B.明因
　　　　　　　　　　1.正遣法執
　　　　　　　　　　　a)約度生遣
　　　　　　　　　　　　1)標遣－－－－－－－－「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　當滅度無量眾生。』則不名菩薩。
　　　　　　　　　　　　2)徵釋
　　　　　　　　　　　　　A.釋無法－－－－－－－何以故？須菩提！無有法名為菩薩。
　　　　　　　　　　　　　B.釋無我－－－－－－－是故佛說一切法無我、無人、無眾生、
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　無壽者。

　　是故者，承上起下。蓋欲釋成無法名菩薩之故，乃申明佛說一切法無我之理也。佛說一切法無我人眾壽。當知眾生之見，無非分別。分別便有能所對待。約能見言，便是我；約所見言，便是人；能所之見差別叢生，是為眾生。此約橫言也。能所之見，繼續不斷，是為壽者。此約豎言也。

　　分別妄心，多不勝數。以能所橫豎收之，罄無不盡。本經所以於種種見種種相中，獨舉此四為言也。然分別起於著我，故開之為四，合之則惟一我見而已。殊不知一切法本來無我，無差別也。

　　此佛說句，含義甚多。當作兩種讀法以明之：
　（一）說字斷句。謂一切法無我之理，為佛所說也。凡一切法，皆是緣會則生，生即無生。蓋所謂生者，不過緣會之幻相耳。安有實法。故曰生即無生。此佛常宣說者也。生即無生，那有我人差別乎。當知凡有我人差別者，病在凡夫之取著。一切法中，安有此事。故前云：若心取相，則為著我人眾壽也。若其不取，則無能無所，一相不生矣。然則菩薩曰我當滅度眾生，便是取著六度之法。便我人對待，四相宛然。此凡夫耳。豈名菩薩。故有法名為菩薩，決無此理。

　（二）法字斷句。謂佛說之一切法，本無我人差別也。此中又當開兩義說之。（甲）凡佛所說，皆是說其所證。而佛所證者，唯是諸法一如。故佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性者。覺此覺性，可名菩薩。若存有法相，便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。故有法名為菩薩，揆之佛說，初無此義也。（乙）佛說一切法，皆是令聞者無人我，無法我，除分別心。因一真法界，本無我人等分別，有此分別，乃成眾生。佛為度眾生而說法。所以一切法，無非說一真法界之義，令除我執者。故一法不應取，取即著我人眾壽。菩薩者，學佛者也。若取著六度等法，何名學佛乎。何以故？有法名菩薩，佛無此說故（此中不曰如來說，而曰佛說，正為顯因果一如之理。佛，果人也。菩薩，因人也。果人既如是說，因人當如是學也。）總之，一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，則菩薩亦眾生。說菩薩，則眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。

　　且生本無生，何所謂度？度亦自度，何名度生。譬如頭然，手必救之。雖至愚者，亦無不救之理。然而決無能救所救之分別者，知能救即是所救，所救即是能救故。菩薩與一切眾生，亦復如是。故佛說一切法無我人眾壽，令聞者當觀同體之性也。若作是言：我當滅度無量眾生，豈非我見人見眾生見乎？此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎？乃曰當度無量，恐三五眾生亦不能度也。何以故？既已我為我，眾生為眾生，則遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎？尚得名菩薩乎？所以有法名菩薩，斷斷無此事理。凡發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。

　　此無我一科，既以結上文，亦以起下文。蓋下科即非莊嚴是名莊嚴，亦是說法性無差別義者。與此科所說之義，相貫通也。

　　　　　　　　　　　b)約嚴土遣
　　　　　　　　　　　　1)標遣－－－－－－－－－須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　土。』是不名菩薩。
　　　　　　　　　　　　2)徵釋－－－－－－－－－何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　嚴，是名莊嚴。
　　　　　　　　　　2.令達無我
　　　　　　　　2)結示
　　　　　　　c)顯勝結勸

　　　      2.究極無住以成證
      　C.流通分