圓開的天地
心經總目錄 【般若波羅密多心經】科判表
前言
A.經題－－般若波羅密多心經
B.譯人－－唐三藏法師玄奘譯
C.正文
1.顯說般若
1)總示菩薩修證境界
a)明能觀人
－－觀自在菩薩
觀自在菩薩，
（從「觀自在」起至」娑婆訶」止，共二百六十字為正文。
從「觀自在」起至「照在五蘊皆空」句，是明菩薩行深般若，工夫得力的境界。）
【分釋】觀自在三字是別名。菩薩二字是通名。
例如「先生」是通稱，某某是別名。
先講別名「觀自在」－就是觀世音菩薩。
「觀」，是觀照﹔即能觀之智。
（觀讀去聲，是了達的意思，不可作觀看解釋）。
「自在」是解脫無礙之義。
現在先來講這位菩薩建立名號的所以，然後再來詳細說明「觀」和「自在」的意思。
這位菩薩怎樣叫「觀自在」，又名「觀世音」？
先解釋觀音聖號，其義有二：
一約因中自利之修行工夫，二約果上利他的度生大用。
一、因中自利：
是說這位菩薩在因地修行的時候，用般若妙觀智，由耳根一門深入，背塵合覺，思維修習，而入三摩地（正定），故能聞聲不循聲，謂聞世間一切音聲，不起妄識分別，能夠反聞自性，不被聲境所轉，得到耳門圓通，所以稱為觀世音。
這是依楞嚴經解的（詳見菩薩自陳圓通文）
凡夫依識成妄，由耳根對聲境而起耳識，循聲流轉，因而生起貪瞋之惑，這叫做妄聞。
菩薩稱性起智，從耳根聞性聞一切音聲，不起妄識分別所聞之聲，但起觀照能聞之性，此即「反聞自性」，於是不起貪瞋之惑，這叫真聞。
楞嚴經六云：「我從耳門圓照三昧………得三摩提………由我觀聽圓明，故觀音名遍十方界」。
以上雖然但就觀音立名的理由而言，若詳細來說，菩薩觀聽圓明，得大自在，能夠觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有無礙，那又何嘗不可稱為觀自在的呢？楞嚴經所謂：「由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙」，這可為表顯自在的明文。
二、果上利他：
謂菩薩以大悲故，凡世間一切眾生，遇有災難之時，能夠一心稱念菩薩聖號，菩薩智照無遺，一觀便知，即時起大悲心，尋聲赴感，無求不應，無苦不拔，所以稱為觀世音菩薩。
這是依法華經解釋的。
法華普門品云：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」若以觀察眾生苦惱，隨機往救，悉皆度脫其苦難，使之獲到解脫安樂（自在），這又何嘗不可以觀自在稱之。
菩薩這個聖號－觀音，確為根據上面的兩種事實，「因中自利、果上利他」而建立的。
這裡有要注意的就是：
「觀」 為能觀之智。
「世音」是所觀之境。
能觀之智無論約因中約果上都是一樣的，那所觀之境就不同了。
「因中修行的所觀之境」，是指能聞聲音之聞性。
「果上利他的所觀之境」，是指世間一切苦惱眾生稱念菩薩求救之聲音。
這是不可不知的。
（又通常則略稱為觀音菩薩者？
因唐人避太宗（李世民）諱，去「世」字但稱觀音，後世遂沿用之。）
要知道菩薩是上求佛道，下化眾生，當然要有自他兼利才不違背菩薩的宗旨。
那末
從自利方面觀之，同時必不忘利他工作。
從利他方面觀之，同時必不遺自利功德。
能夠這樣才配稱為菩薩。
所謂菩薩
修自利功德， 正為著要做利他事業。
做利他事業，亦正為著莊嚴自利功德。
據此則上面約楞嚴經明菩薩修行自利，同時亦必具有利他功德在焉。
故楞嚴經云：「由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫………救護眾生，得大自在」。
這便是顯示利他的一種明文。
至於約法華經明菩薩利他大用，同時亦必具有自利功德在焉。
因為菩薩志在求成無上佛道，無疑地要以嚴土度生為目標，不度眾生，根本就沒有成佛的希望。
此則菩薩之利他，也就是自利。所謂因該果海，果徹因源，即此意也。
其次「觀自在」這個聖號，特別是根據本經，依菩薩修證工夫而建立的。
因菩薩行深般若，能以甚深勝慧，照見五蘊身心空寂，度脫一切苦厄，得大解脫。
「自在」二字由此得名。
菩薩的自在妙用，純然由於照見蘊空所得來的。
何以故？
以其能了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，因而獲到解脫自在。
故本經以觀自在菩薩稱之。
怎樣一般都稱此位菩薩為觀世音，而不稱觀自在呢？
良以這位菩薩與閻浮眾生特別有緣。隨類現身，尋聲救苦，
這是他歷劫度生的悲願，因此觀音聖號來得格外普遍。
同時也可說是這位菩薩的悲心救苦，利生事業之深入人心的一種表徵。
以菩薩
有大智故，於一切事理悉皆通達無礙－「自在」。
有大悲故，能夠隨類現身，尋聲救苦－「觀音」。
以上建立名號的道理略為講完。
現在來解釋觀，它的內容有三種：即空觀，假觀，中觀。
什麼叫空觀？簡單來說：
用般若智，
先觀一切外境，皆是緣起假象，當體即空，本非實法。
次觀自身四大假合，終歸壞滅，離四大之外本無實我。
其次再觀六識妄心，生滅無常，離根塵之外，本無自性。
什麼叫假觀？
用般若智，
觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠應物隨緣，於一切境上不生執著。
什麼叫中觀？
用般若智，
觀一切法，皆是中道，徹證性相不二，色空不異之理，不取不廢，圓融無礙。
總之
空觀不著一切法（知諸法無性）。
假觀不捨一切法（達諸法如幻）。
中觀圓融一切法－雖不著而同時不捨，雖不捨而同時不著。
（了諸法非有非無，不一不異。）
觀自在菩薩，就是由這三觀而得到自在的！
其次自在亦有三種：
一、觀境自在，是說菩薩用般若智，照了真如之境，於一切法圓通無礙。
二、觀照自在，菩薩在修般若觀照時候，能夠當下不待尋思直捷徹底照見五蘊皆空，而沒有一些間隔或障礙，明明了了，親證實相（這觀照自在的道理，例如善講演者，當其在演講時候，對於語言方面能夠暢說無滯，對於理論方面，都能一一盡致發揮，因之稱為演說自在（喻觀自在菩薩）。至於初學習講演的人，那就不如是了，可以預想到他，當在講演的時候，無論語言和態度方面，一定是會處處感覺到不自然－一身顫抖，語言羞澀，層次錯亂，這就是有障礙而沒有自在的工夫（喻權教菩薩）。因其所修的觀照工夫有如是甚深造詣，所以稱之為觀自在，假如權教菩薩，它所修的觀照工夫根本就稱不上自在二字的了）。
三、作用自在，菩薩行深般若，親證法身本有，從體起用，一切神通作業皆得自在，能隨緣赴感，分化無礙。又自在即指「自」性常「在」不變（菩薩由觀照般若證入實相般若，實相般若就是真如自性，此性乃萬古不變，歷劫常在，常在即實在也。五蘊幻妄是不實在，唯此真如自性方為實在故）。謂菩薩修習深妙般若，親證「自」性常「在」之理，而得成覺悟之人，故以觀自在菩薩稱之。又自在而云觀者，正顯示菩薩的自在是由般若觀慧而得來的。
總上解釋自在道理，不出體、用二義：
前三說「觀境，觀照，作用」， 是屬用方面的。
（「觀境」，是明所觀之境自在。
「觀照」，是明能觀之智自在。此二屬智，屬因，屬自利。
「作用」，是明度生自在。 屬悲，屬果，屬利他）。
後一說「親證自性常在」， 是屬體方面的。
前之「觀智修習」無非要證這個－自性常在。
後之「悲心度生」又莫不根據這個。
以上別名－「觀自在」的意思講完了。
其次再講通名－「菩薩」。
菩薩二字是梵語，具足應云菩提薩陲。
因我國好簡，略去二字（第二提字及第四陲字），但稱菩薩。
「菩提」譯為覺，「薩陲」譯為有情，合言之為覺有情。
（有情就是眾生，舊譯眾生，新譯有情。眾生則連無情之生植物亦兼含在內，實不及有情二字較為確切。凡有知覺－有精神活動者，皆名有情，謂有情識、情見、情愛等的意思，指人及一切動物－凡有生命者都賅括在內。今單就人類而言，覺有情就是覺悟的人）
即上求佛道以自「覺」，下化「有情」以覺他。
換言之，
以「菩提」佛果為上求，「薩陲」有情為下化。
（菩提是所求之果，薩陲為所度之生），故稱菩薩。
據此則做菩薩的基本條件是不出上求佛道，下化眾生的。
上求佛道是智慧的追求，理性的了徹。
下化眾生是福德的培植，素行的修持。
前者是智，屬於理，為自利。
後者是悲，屬於事，為利他。
總之
有上求佛道的精神，下化眾生的責任。
具足慈悲智慧，能夠自他兼利。
這才配稱菩薩的資格。
詳細來說，當約三義：
一、自利－自覺。
謂菩薩是已經「覺」悟了的「有情」。
（不是一般在迷的有情）。
又一說：
菩薩能分證如來「覺」道，然而尚「有」微細「情」見未盡，就是等覺菩薩，尚還
有一品生相無明未斷，雖「覺」而尚「有」「情」見，故稱覺有情。
（此處覺字是指菩薩自覺，有情是指菩薩自己）。
二、利他－覺他。
謂菩薩不但自己覺悟就算了事，尚能以大悲心於生死苦海中去開「覺」這一群在迷
的「有情」，使之同歸覺道，同得解脫，即「以斯道覺斯民」的意思，故謂之覺有
情。
（此處覺字指覺他，有情指一切眾生）。
三、自他兼利－自覺覺他。
謂菩薩廣修六度萬行，在希望成佛，要成佛，不得不廣度眾生，所以菩薩是上求佛
道之「覺」（自利），下化「有情」之迷（利他），故以覺有情稱之。
（此處覺字指佛道，有情仍指一切眾生）。
菩薩是具足以上三種意義的。
吾人如果有此志願－上求下化，實行做到徹底即是菩薩，根本是任何人都可以做菩薩的，
只要我們有上求下化的志行就夠了。
（本經，照見蘊空句是「智」的作用，度苦厄句是「悲」的作用；此為菩薩「悲智並運」的
一種表示。
又
蘊空句明「無我」，是屬修行方面－自利。
度苦句明「大悲」，是屬救濟方面－利他。
此亦係表示菩薩之無我大悲，自他兼利的意思。）
【合釋】
這位聖者，能夠「觀」察諸法實相之理，得大「自在」，不為境界所轉，又能救度迷苦眾生，具有「自覺覺他」，「自利利他」的精神，所以叫做觀自在菩薩。
a)明能觀人竟。
b)明所修行
c)明所觀境
d)明所得益
2)詳明般若真空實義
a)遣執
b)顯性
c)破妄
d)證果
2.密說般若
1)出名嘆益
2)正說咒語
結論